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Quand le bouddhisme tourne mal

Quand le bouddhisme tourne mal
Temps de lecture : 20 minutes

Comment ma pratique de la pleine conscience m’a conduit à m’effondrer

Traduction : source – Sujet rarement abordé, mais absolument crucial pour quiconque s’intéresse à la spiritualité.

Un soir de neige dans les montagnes de Caroline du Nord, je me suis blotti dans mon lit la deuxième nuit d’une retraite de méditation bouddhiste. J’étais épuisé et je restais seul dans ma minuscule cabine, aspirant à un sommeil nourrissant. Il n’est pas venu. Mon corps était étrangement agité, et malgré le fait d’être cocoonné dans un tas de couvertures, j’avais toujours froid.

Le type de méditation que j’avais pratiqué était le jhana , un état profond de concentration d’absorption dit essentiel dans l’éveil du Bouddha. Toute la journée, je m’étais concentrée sur ma respiration et j’avais scanné mon corps à la recherche de diverses sensations. J’avais 13 jours devant moi pour travailler, dans le but d’expérimenter des états de conscience hautement raffinés – et peut-être quelque chose au-delà.

Alors que j’étais allongé là à rêver dans l’obscurité vive, j’ai soudain senti un resserrement en moi. C’était comme si je n’avais jamais été si doucement blessé. Puis rapidement, la pression s’est intensifiée, et j’ai respiré en staccato à tir rapide et j’ai été violemment secoué. J’étais une corde de guitare accordée au-delà de sa gamme la plus élevée. La ficelle sauta. Une pointe de peur me traversa les tripes. Et c’est là que je suis tombé en morceaux.

Les quatre heures suivantes furent un paysage infernal de terreur, de panique et de paranoïa. Il n’y avait presque pas de pensées, seulement mon corps implorant de s’échapper de ma peau, se convulsant comme un poisson qui se bat pour la vie. La peur était une tranchée sans fond.

Je ne savais rien, sauf que quelque chose, toute chose, n’allait pas du tout. Pendant des minutes, j’ai été complètement immobilisé. Et même quand j’ai repris le contrôle, j’étais incapable de trouver de l’aide. Je n’étais pas sûr de savoir si j’étais réel, ou si la porte de ma cabine était réelle, ou si quelqu’un à l’extérieur serait réel.

Je me suis donné un coup de poing dans la tête à un moment donné juste pour ressentir quelque chose de solide. Je n’ai pas pu m’en empêcher, car je n’arrivais pas à me localiser moi-même. Où étais-je? Qui étais-je devenu ?

Enfin, après des heures, l’attaque s’estompait et je me suis endormi. C’était la pire nuit de ma vie.

Le lendemain matin, en faisant du café, j’ai fixé la crème pendant deux minutes, paralysée. Des heures plus tard, je me tenais immobile sur une falaise balayée par le vent, m’observant de quelque part au-dessus de mon épaule droite, coincé comme une voiture en panne sur l’accotement de la route.

J’ai transmis mes expériences cet après-midi-là aux deux professeurs qui supervisaient la retraite d’environ 40 méditants. Ils étaient tous les deux gentils, compatissants et accueillants, suggérant diverses façons de modifier ma pratique de la méditation pour soulager mes symptômes.

Le problème, leur ai-je expliqué, était que je ne pouvais pas m’empêcher d’être attentif ou conscient de tout ce qui se passait dans mon esprit et mon corps, et j’avais l’impression que cette conscience m’étouffait à mort. Après une journée à essayer des approches alternatives de méditation, j’ai quitté la retraite.

J’ai été écrasé et déconcerté pendant le trajet Lyft de 90 minutes jusqu’à la maison de ma sœur à Knoxville. Là, j’ai passé une semaine à essayer de récupérer dans son sous-sol, à regarder la télé-réalité et à lutter par terre avec mes petits neveux. Une semaine plus tard, je suis rentré chez moi à la Nouvelle-Orléans, mais malheureusement, les effets de la retraite ne sont pas dissipés.


Ce qui m’est arrivé cette nuit-là peut sembler exotique, bizarre, psychotique et inhabituel, mais c’est en fait plus commun et prévisible que beaucoup de gens ne le pensent. Alors que les pratiques de méditation ont explosé en popularité en Occident, elles ont apporté avec elles un éventail d’expériences négatives, bien au-delà des avantages généralement facturés d’une diminution du stress, d’une diminution de l’anxiété et d’une réduction de la douleur. Le terrain des états de conscience fracturés, perturbateurs et altérés a souvent été exploré dans les enseignements bouddhistes à travers les siècles, mais lorsque ces pratiques ont fait leur chemin dans la culture occidentale, une compréhension suffisante des inconvénients de la méditation a été perdue en chemin.

En fait, aujourd’hui, la méditation de pleine conscience est principalement utilisée comme traitement alternatif pour les problèmes de santé mentale, un voyage étrange et tortueux pour une technique qui a été pratiquée pendant des siècles par les bouddhistes asiatiques pour atteindre la libération et donc éviter la renaissance. Ce changement de marque, qui a pour la plupart blanchi les expériences négatives de la méditation et les a présentées comme conformes aux objectifs occidentaux de santé mentale, a créé une activité florissante de centres de retraite, de cours, d’instructeurs, de consultants et d’applications. Selon un rapport de 2017 de Marketdata Enterprises, le marché américain de la méditation devrait atteindre 2 milliards de dollars d’ici à 2022.

Je connaissais la plupart de tout ça avant ma retraite désastreuse.

En tant qu’instructeur en réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR), j’ai passé quatre ans à enseigner la méditation à temps plein. Méditant de longue date, j’ai enregistré environ 4 000 heures de pratique sur 10 ans, dont plus de 100 jours sur environ une douzaine de retraites de méditation silencieuse. Je connais très bien les cadres de méditation bouddhistes et laïques, j’ai lu d’innombrables livres sur le sujet et j’ai suivi les cours de nombreux professeurs de méditation occidentaux renommés.

Avant cette retraite, j’étais un évangéliste éhonté de la pleine conscience. Je mets au crédit de la méditation d’avoir précipité de nombreux changements positifs dans ma vie. Cela m’a rendu moins réactif, m’a aidé à établir de meilleures relations et m’a aidé à réduire ma consommation d’alcool. Cela m’a ouvert à une compréhension plus profonde de mon esprit et peut-être, le plus important, m’a donné un métier et un cadre à travers lesquels j’ai trouvé un sens et un but dans ma vie.

Mais il y a 14 mois, ma pratique de la méditation m’a mis à genoux.

Dans les mois qui ont suivi la retraite, j’ai souffert de symptômes diagnostiqués par un thérapeute comme un trouble de stress post-traumatique. J’ai fréquemment eu des convulsions involontaires et des tâches simples comme la préparation d’un repas ont provoqué des attaques de panique. J’étais parfois tellement submergé par mes sensations corporelles que j’étais incapable de parler, et j’avais parfois des problèmes à me différencier de mon environnement.

Les moindres moments d’adversité, comme un embouteillage, ressemblaient à la mort. Mon corps était une chambre de torture, m’illuminant de panique, de terreur, de désespoir, un mélange de sensations angoissantes. J’ai même transporté une boule verte spongieuse, que j’ai désespérément agrippée pour éviter les épisodes dissociatifs, et je quittais rarement la maison sans Xanax dans ma poche.

Ce terrain était nouveau. Je n’avais jamais connu d’épisode psychotique auparavant et je n’ai aucun antécédent de maladie mentale à part des épisodes occasionnels d’anxiété légère et de dépression. Et je n’avais aucun antécédent de traumatisme majeur avant la retraite.

Alors que je naviguais dans la vie avec le SSPT induit par la méditation, je me sentais également trahi. Alors que j’avais entendu des mentions superficielles de difficultés pendant la méditation, le cadrage primaire avait été positif. Je me souviens clairement d’un enseignant senior répondant à la question d’un élève sur la quantité de méditation qu’il devrait pratiquer.

« Eh bien, à quel point veux-tu être heureux ? » il avait plaisanté.

En fait, lorsque j’avais signalé des convulsions et des tremblements lors de retraites précédentes, les enseignants n’avaient jamais exprimé d’inquiétude. La plupart de la littérature que j’avais rencontrée sur le sujet des expériences négatives les présentait comme des étapes ou des signes indiquant que l’on progresse vers des états d’éveil. Dans mon esprit, il n’y a jamais eu de raison d’arrêter de pratiquer la méditation. Pendant une décennie, je n’ai pas rencontré un seul enseignant qui ait décrit une situation où la méditation pourrait être préjudiciable ou devrait être interrompue. Alors, j’ai persévéré.

Mais, à mon insu, il y avait déjà quelqu’un qui sonnait l’alarme.


Willoughby Britton est psychologue clinicien , neuroscientifique et professeur agrégé à l’Université Brown. Elle est aussi sans doute l’experte mondiale des effets indésirables de la méditation.

Je l’ai rencontrée par hasard, neuf mois avant ma désastreuse retraite. Elle dirigeait une conférence intitulée « Do No Harm » (Ne pas nuire – NdT) à Los Angeles sur les effets néfastes de la méditation. J’étais là parce que c’était le moyen le moins cher pour moi de terminer ma certification d’enseignement en réduction du stress basée sur la pleine conscience, et je n’avais qu’un intérêt minime pour le sujet à l’époque. Les participants, peut-être 300 environ, étaient l’intelligentsia du mouvement américain de la pleine conscience : thérapeutes, professeurs de méditation, neuroscientifiques et médecins. Beaucoup d’entre eux étaient assez importants. Ils avaient fait leur carrière en évangélisant la méditation de pleine conscience en tant que science de l’esprit, entièrement compatible, sinon supérieure, aux idées occidentales sur la santé mentale.

Le sujet principal de Britton était les résultats d’un article de 2017 qu’elle a co-publié avec son mari, Jared Lindahl, intitulé « Varieties of Contemplative Experience » 1 . Dans ce document, ils ont examiné les expériences de méditation pénibles et fonctionnellement invalidantes de 60 méditants bouddhistes occidentaux. Ils ont documenté 59 types d’effets indésirables dans leur étude, y compris les convulsions involontaires, la panique, l’anxiété, la dissociation et l’hypersensibilité perceptuelle, bien loin de l’image de marque traditionnelle de la méditation de pleine conscience comme panacée à tous nos malheurs.

Leur message n’a pas été particulièrement bien reçu. Et pourquoi le serait-il ? Les moyens de subsistance de beaucoup dans la salle – y compris le mien – reposaient sur le fait que la pleine conscience allait être la grâce salvatrice du mécontentement moderne. Britton et ses co-présentateurs, Lindahl et le thérapeute David Treleaven, faisaient éclater la bulle à la frustration de certains présents.

Presque toutes les retraites, événements, discussions ou discussions sur la pleine conscience auxquels j’avais assisté auparavant impliquaient une fusion de neurosciences, de psychologie, de témoignages, d’anecdotes, de poésie et de méditation, qui ont tous été assemblés et synthétisés pour renforcer la prééminence de la pleine conscience en tant qu’approche de guérison.

Mais Britton et ses co-présentateurs savaient qu’une grande partie de la science était bâclée, soulignant des malentendus et des faiblesses considérables dans le corps actuel de la recherche, remettant en question si les programmes de pleine conscience laïques étaient réellement laïques, et tempérant une grande partie des vibrations de bien-être qu’on s’attend à trouver dans un tel rassemblement.

À un moment donné, un éminent auteur de livres sur la pleine conscience s’est levé et a lancé une réponse d’environ 10 minutes sur le travail de Britton. Son ton est devenu de plus en plus condescendant au fur et à mesure qu’il divaguait, faisant la promotion de ses propres conférences et déplorant que c’était notre sens erroné de soi qui conduisait à la souffrance humaine massive et au changement climatique.

Le monologue de l’auteur s’est terminé en citant le poème, « The Guest House », de Rumi, comme un modèle sur la façon dont les gens pourraient gérer les expériences de méditation pénibles. Le poème, souvent utilisé par les professeurs de méditation, suggère que nous devrions accueillir dans toutes nos émotions, sentiments, expériences – bonnes ou mauvaises – de la même manière que nous pourrions accueillir un invité dans notre maison.

Avant son explosion, Britton avait décrit des méditants qui avaient perdu la capacité de ressentir leur corps, des émotions perdues pour leurs enfants et, dans une occasion particulièrement gênante, avaient perdu la capacité de reconnaître la signification d’un feu rouge.

« Il serait peut-être sage de regarder par le trou de la serrure avant de laisser entrer qui que ce soit ou quoi que ce soit qui se trouve à l’extérieur », a-t-elle rétorqué.

J’ai passé mon dernier jour à Los Angeles à rouler sur un Segway, à acheter de la marijuana légale et à regarder des tortues dans un étang sur le campus de l’UCLA. J’étais troublé mais intrigué par le message de Britton. Certaines des expériences négatives qu’elle avait décrites étaient similaires aux défis auxquels j’avais été confronté. Mais, à ce stade, j’en étais à une décennie de pratique intensive de la méditation de pleine conscience. J’étais trop engagé pour en sortir.


Pourquoi ai-je commencé à méditer ? La réponse courte est qu’en 2009, j’ai commencé une bagarre dans un bar du quartier français à propos de jambalaya, d’un baiser torride et d’un commentaire que je n’ai pas apprécié. La soirée s’est terminée des heures plus tard après avoir cassé une fenêtre avec mon poing, égaré ma chemise et avalé environ 16 bouteilles de Miller High Life. Ma copine n’était pas contente. Je n’étais pas content. Quelque chose devait changer.

Ce point dans le temps représentait une bataille constante que j’avais menée au cours de la décennie précédente contre la colère et d’autres émotions négatives. J’ai trop bu. J’ai parfois brisé des imprimantes qui se sont bloquées. J’avais des relations instables avec les femmes. Mon esprit vagabondait de manière incontrôlable.

Je dérivais vers la mi-vingtaine en faisant des choses qui me semblaient défendables à 19 ans, mais qui ne me convenaient plus. Je voulais un esprit plus calme et tranquille, alors j’ai trouvé un centre zen et j’ai commencé à m’y rendre pour la pratique hebdomadaire de la méditation. L’effet a été profond et immédiat. Tout s’est ralenti par la suite. Il y avait la paix, l’espace et le bonheur. C’était comme une drogue. Et j’en ai tout de suite voulu plus.

En 2011, j’ai participé à ma première retraite de méditation dans la tradition Vipassana de SN Goenka. J’ai passé dix jours en silence, me concentrant sur ma respiration et mon corps pendant 10 à 12 heures par jour. C’était exténuant, mais vers la fin de la retraite, j’ai vécu une expérience qui a changé ma vie.

Alors que je méditais seul dans ma chambre, je suis entré dans des convulsions de tout le corps et j’ai observé avec une parfaite équanimité un boulet de chagrin, de désespoir et de douleur horrible émerger de mon ventre, monter dans ma poitrine puis sortir de ma bouche. Au zénith, une cascade d’images a émergé de l’obscurité de mes yeux fermés, et j’ai lâché un cri à glacer le sang en fondant en larmes. C’était comme si j’avais purgé toute une vie d’émotions négatives.

Dans la foulée, j’ai flotté pendant des mois dans un état sans mécontentement. J’ai également commencé à ressentir des souvenirs qui me semblaient étrangers – comme s’ils n’étaient pas les miens – je pouvais m’observer dormir et j’étais capable d’apaiser la moindre agitation en concentrant simplement mon attention dessus.

J’avais l’impression d’avoir un super pouvoir. Ma consommation d’alcool a diminué, ma colère a été tempérée et j’ai pu me concentrer à un niveau beaucoup plus élevé dans mon travail. Quelques mois plus tard, j’ai quitté une relation toxique et je me suis rapidement fait de nouveaux amis. Je m’épanouissais dans de nombreuses directions et je remerciai la méditation pour cela.

Un an plus tard, je suis revenu pour une autre retraite. Et au cours de la décennie suivante, j’ai assisté à des retraites de méditation à travers le pays, lu des livres volumineux sur le bouddhisme et même déménagé de la Nouvelle-Orléans à la baie de San Francisco pour approfondir ma pratique de la méditation. Je plaisantais souvent en disant que la seule chose qui m’empêchait de devenir moine était de devoir coudre mes propres robes. Mais, c’est surtout la vérité.

Au fil des années, je suis devenu un fervent partisan d’une grande partie de la doctrine bouddhiste, en particulier de l’idée que toute souffrance est le produit de l’envie ou du désir. Il me semblait évident que si je pouvais cultiver un état non réactif, je pourrais vivre sans mécontentement.

J’ai également été impressionné par les arguments avancés par de nombreux professeurs de méditation selon lesquels la méditation était une entreprise complètement laïque, qui pouvait être pratiquée sans aucun lien avec la religion. C’était essentiellement, disaient-ils, un exercice pour l’esprit.

Pourtant, quelque part, six ou sept ans après le début de ma pratique, les progrès que je faisais se sont évanouis. J’éprouvais un sentiment croissant d’agitation corporelle et j’ai commencé à m’auto-médicamenter avec des drogues et de l’alcool. Avec le recul, c’est aussi pendant cette période que j’ai eu mes premières expériences dissociatives, au cours desquelles des éléments de mon sens de moi se sont séparés d’une manière qui a altéré ma capacité à fonctionner.

Il semblait que plus je méditais, plus je me sentais mal. J’étais désespérée de trouver un cadre pour comprendre ce qui se passait et j’ai cherché dans des livres de méditation des références à de longues périodes de détresse. Sur mon étagère, j’ai trouvé un livre que j’avais possédé pendant un certain temps, mais que je n’avais jamais lu. Cela s’appelait « Maîtriser les enseignements fondamentaux du Bouddha ». La photo de couverture était la silhouette d’un méditant assis avec des lignes sinueuses rose vif jaillissant dans toutes les directions. L’auteur, un médecin urgentiste de l’Alabama, s’est proclamé complètement réveillé. Il se faisait appeler The Arahat Daniel M. Ingram.

Il serait impossible de synthétiser entièrement le tome de 620 pages d’Ingram, donc je m’en tiendrai à ce qui était le plus important pour moi. Au cœur du livre d’Ingram se trouvait un modèle bouddhiste qui décrivait les progrès de la méditation en 16 étapes, chacune avec un ensemble cohérent de caractéristiques. Deux des étapes m’ont sauté aux yeux.

L’un était l’état « The Arising and Passing », parfois appelé A & P. ​​Selon Ingram, cet état comprend « des secousses et des libérations physiques puissantes, des explosions de conscience comme un feu d’artifice ou une tornade, des visions et surtout des tourbillons de puissance vibrations « électriques » faisant exploser la colonne vertébrale et/ou entre les oreilles.

Cette description était étrangement similaire à ce que j’ai vécu lors de ma première retraite.

Ingram a poursuivi en disant qu’après l’A & P, les méditants ont franchi un seuil ou «point de non-retour». Ils sont maintenant destinés à plonger dans ce qu’il décrit comme « La nuit noire », une série d’étapes telles que la dissolution, la misère, le dégoût et la peur.

Selon Ingram, il faut continuer à méditer à travers ces terribles expériences jusqu’à atteindre un état d’éveil plus profond. Il précise que les conséquences de l’arrêt sont graves.

« S’ils abandonnent dans les étapes de la Nuit noire (ou à tout moment après l’A&P), les qualités de la Nuit noire continueront certainement de les hanter dans leur vie quotidienne, sapant leur énergie et leur motivation, et peut-être même provoquant des sentiments. de malaise, de dépression, de paranoïa et même de pensées suicidaires. Ainsi, le méditant sage est très, très fortement encouragé à essayer de maintenir la pratique malgré les difficultés potentielles, pour éviter de rester coincé dans ces étapes.

Aussi bizarre que cela puisse paraître, il est impossible de décrire à quel point ce diagnostic m’a soulagé. Le livre d’Ingram a validé mes expériences d’une manière qu’aucun professeur de méditation ou thérapeute n’avait fait. Avec ce diagnostic en tête, le résultat de mon état actuel était clair pour moi. J’étais à mi-chemin du réveil. Je devais y arriver ou je continuerais à souffrir. Je n’avais plus le choix.


La deuxième fois que j’ai rencontré Willoughby Britton, c’était trois semaines après ma désastreuse retraite de méditation. J’avais désespérément besoin d’aide. Mon corps était dans une agonie physique constante. J’avais du mal à établir un contact visuel avec ma femme. Conduire une voiture devenait difficile. Mon épaule gauche était électrifiée et convulsait de façon incontrôlable. J’avais peur et je ne savais pas quoi faire.

Britton dirige une organisation appelée Cheetah House , à travers laquelle elle conseille les méditants en détresse. Elle a également eu des expériences négatives elle-même. Nous nous sommes rencontrés sur Skype. J’étais découragé lorsque je lui ai décrit mes symptômes et elle a méticuleusement pris des notes. Ensuite, Britton m’a dit quelque chose qui m’a rendu furieux. Ça m’a donné envie de casser les dents de quelqu’un. Elle a dit que de nombreuses personnalités du monde de la méditation de pleine conscience ont vécu des expériences comme la mienne, mais qu’elles n’en parlent tout simplement pas. C’est une sorte de secret de polichinelle.

« Quel genre de putain de personne pourrait vivre quelque chose comme ça et ne pas avertir les autres! » J’ai crié. Quand j’ai fait cela, j’ai fait un geste frénétique avec ma main droite, comme si j’étais en train de couper l’air devant moi. C’était la première fois depuis des années que j’abandonnais ma prétention bouddhiste et que je me permettais d’être vraiment en colère.

J’ai raconté à Britton tout ce qui s’était passé à la retraite et aussi dans les mois précédents. J’ai expliqué que, motivé par le livre d’Ingram et des textes similaires, j’avais médité deux heures par jour, voire plus. J’ai décrit comment, à de nombreuses reprises, toutes mes pensées se sont désintégrées et j’ai baigné pendant de longues périodes dans des états de bonheur profond et non conceptuel. Je pensais que le réveil était juste au coin de la rue et je me sens maintenant brisé et trahi, ai-je dit.

Britton m’a expliqué qu’il est probable que ma pratique de la méditation, en particulier l’attention constante dirigée vers les sensations du corps, ait pu augmenter l’activation et la taille d’une partie du cerveau appelée l’insula cortex.

« L’activation du cortex de l’insula est liée à l’excitation systémique », a-t-elle déclaré. « Si vous continuez à augmenter votre conscience corporelle, il y a un point où cela devient trop important et le corps essaie de limiter l’excitation excessive en fermant le système limbique. C’est pourquoi vous avez une oscillation entre la peur intense et la dissociation.

Elle m’a suggéré d’essayer une thérapie de traumatologie appelée Somatic Experiencing et m’a invité à son groupe de soutien pour les méditants qui ont vécu une détresse aiguë. Leurs histoires étaient à la fois réconfortantes et déchirantes : un flux constant d’individus utilisant la méditation dans une recherche de soulagement de la souffrance et trouvant à la place une plus grande angoisse.

Alors que certains étaient des vétérans de nombreuses retraites de méditation, d’autres se sont simplement essayés à une application de méditation. Une femme, une travailleuse clinique en santé mentale, s’est retrouvée dans un établissement psychiatrique après que son médecin lui ait recommandé de participer à une retraite de méditation de 10 jours. De nombreux participants ont développé des problèmes après avoir utilisé l’application populaire Waking Up de Sam Harris.

On peut se demander si ces méditants blessés avaient des conditions préexistantes qui ont déclenché ces expériences. La plupart d’entre nous ne le font pas, une conclusion similaire à l’étude de Britton et Lindahl, qui a rapporté que 57% des praticiens souffrant d’effets indésirables n’avaient pas d’antécédents de traumatisme et 42% n’avaient aucun problème psychiatrique avant la pratique de la méditation.

Ce que nous partageons, c’est un sentiment commun à ceux qui ont vécu des expériences traumatisantes : la négligence, la honte et le sentiment de ne pas être entendu par ceux qui sont au pouvoir. Par exemple, les mots et les travaux du neuroscientifique Richard Davidson.

Le livre de Davidson et du journaliste Daniel Goleman de 2017, « La science de la méditation », a consacré près de 300 pages à documenter les effets positifs de la méditation. En ce qui concerne les effets négatifs, les auteurs ont consacré deux pages.

Dans un article de Vice de 2019, Davidson a suggéré que ceux qui ont des difficultés liées à la méditation ne méditent tout simplement pas correctement.

« Je pense que beaucoup de gens qui ont des difficultés et qui rapportent que leurs problèmes sont exacerbés par la méditation ne méditent pas correctement, pour le dire simplement et grossièrement », a-t-il dit, « Certains pourraient même dire qu’ils ne méditent pas . Qu’ils pensent qu’ils méditent, mais qu’ils ne méditent pas vraiment. 2

Sa notion, contredite par les récits historiques et contemporains, est une fusion de blâme de la victime et d’erreur d’attribution fondamentale. Incapable d’envisager la possibilité de déficiences dans le mécanisme, il blâme le méditant.

En fait, dans l’étude de Britton, 60% des participants rapportant des expériences pénibles étaient des professeurs de méditation, réfutant l’argument de Davidson selon lequel les méditants expérimentés ne se retrouvent pas en territoire difficile.

Alors que blâmer les méditants pour leur expérience négative est une tactique malheureusement courante de l’intelligentsia de la pleine conscience, une autre stratégie consiste à prétendre que les effets indésirables ne se produisent pas.

Spirit Rock Meditation Center, largement considéré comme la Mecque du bouddhisme américain, accueille des dizaines de retraites de méditation silencieuse chaque année. Sur son site Web, il y a des rappels de ne pas apporter de savon parfumé en raison d’allergies, des articles vantant les bienfaits de la méditation et même une recette de cupcakes aux amandes sans gluten servis dans la célèbre cuisine du centre. Pourtant, il n’y a pas un seul mot sur un fait que chaque méditant potentiel mérite de savoir : la méditation peut vous nuire 3 .

Vipassana International, l’organisation de méditation qui, selon Britton, déclenche les effets les plus néfastes, nie catégoriquement que la méditation tourne mal. Avec 13 centres de retraite aux États-Unis et 207 à travers le monde, Vipassana International forme probablement plus de méditants que toute autre organisation dans le monde. Sur son site Web, il répond spécifiquement à la question de savoir si la méditation Vipassana peut ou non « vous rendre mentalement déséquilibré ».

La réponse donnée : « Non, Vipassana vous apprend à être conscient et équanime, c’est-à-dire équilibré, malgré tous les aléas de la vie. 4

Cette réponse semble probablement cruelle pour la famille de Megan Vogt. Vogt, une femme de Pennsylvanie de 25 ans sans antécédent de maladie mentale en dehors de l’anxiété, s’est suicidée en 2017 à la suite d’une retraite Vipassana de 10 jours. Selon les médias, elle a quitté la retraite dans une psychose, à peine reconnaissable par sa famille. Sur le chemin du retour du centre de retraite, elle a tenté de se suicider en sautant de sa voiture et a finalement passé du temps dans un service psychiatrique.

Dix semaines plus tard, elle a sauté d’un pont vers sa mort.

Avant sa mort, Vogt a envoyé deux e-mails au centre de retraite au sujet de ses problèmes, écrivant à un moment donné qu’elle pensait que sa détresse était « un signe que je dois abandonner ma vie pour une vie plus pure ».

Les réponses qu’elle a reçues n’étaient pas plus d’une ligne ou deux, disant que son message avait été transmis à un enseignant, qui n’a jamais tendu la main. 5


Que m’est-il arrivé l’année dernière dans cette cabane glaciale de Caroline du Nord ? C’est une question avec laquelle je me débat depuis que j’ai quitté la retraite. Au fur et à mesure que ma connaissance de la détresse liée à la méditation a augmenté, cela n’a pas rendu les choses plus simples à comprendre. En passant au crible un patchwork de cadres spirituels, psychologiques et biologiques, j’ai dû mélanger et assortir et faire moins confiance aux paroles des experts et plus à mon intuition. Ça a été, comme beaucoup de choses dans la vie, un travail intérieur.

Une chose est claire : j’ai considérablement guéri au cours des 15 derniers mois grâce à une combinaison de médicaments, de thérapie et de groupes de soutien. Cependant, des vestiges de mes symptômes subsistent.

Le cadre qui a le plus aidé à mon rétablissement est le travail de Willoughby Britton, sans qui je serais dans une situation désespérément désespérée. 6 Britton a dû nettoyer derrière le complexe industriel de la méditation et aider les personnes considérées par les Richard Davidson du monde comme des méditants ratés ou par d’autres enseignants spirituels comme étant congénitalement malades.

Elle a créé une œuvre impressionnante qui montre comment certains mécanismes de la méditation peuvent déclencher une réponse au stress traumatique. Cette approche rejette les interprétations spirituelles de ces expériences pour ceux fondés sur les neurosciences et la physiologie. Le plus encourageant est que ce n’est pas simplement théorique, mais implique des étapes pratiques pour guérir.

Le plus puissant, pour moi, a été une thérapie de traumatologie appelée Somatic Experiencing, fondée par le psychologue Peter Levine. Levine soutient que les humains inhibent souvent leurs réponses défensives biologiques, telles que le combat, la fuite et le gel, les piégeant dans le corps. En utilisant ce modèle, il est possible que ma pratique de la méditation ait déclenché un stock de réponses défensives latentes, qui ont émergé si rapidement que mon corps n’a pas pu les intégrer. Un élément psychologique de mes expériences était que j’ai entrevu des poches cachées de dégoût de soi, qui auraient pu être un déclencheur de cette réaction.

Je ne peux pas exclure la possibilité qu’en même temps, j’aie eu une sorte d ‘«urgence spirituelle», un terme inventé par le thérapeute Stanislav Groff et utilisé pour décrire des états de conscience non ordinaires qui sont souvent confondus avec la maladie mentale. Le travail de Groff et celui de ses collègues ont aidé à normaliser mon expérience, mais ils n’ont pas fourni un cadre cohérent pour la guérison.

Enfin, il est facile de faire du travail de Daniel Ingram et d’enseignants de méditation similaires un bouc émissaire pour ce type de souffrance, car sa suggestion de méditer à travers la nuit noire a eu un effet catastrophique sur moi et est souvent citée par les méditants en détresse comme un facteur contribuant à effets indésirables. En fait, l’arrêt de la méditation a été crucial pour mon rétablissement. Cela étant dit, Ingram a fourni un service précieux en décrivant en profondeur le territoire souvent bizarre et dangereux de la méditation intensive, qui a été blanchi de notre culture contemporaine de la pleine conscience.

La plus grande leçon de cette expérience a peut-être été le danger des cadres globaux, ceux dans lesquels un groupe de personnes puissantes affirment la vérité sur la « nature de la réalité » ou quelque chose de similaire en se basant sur leurs propres expériences. Il y a peu d’endroits où cela se produit plus activement que la convergence entre la science occidentale et la religion orientale, où les neuroscientifiques, les psychologues et les moines ont convergé pour créer une nouvelle religion que le savant David McMahan appelle le « modernisme bouddhiste ». 7


Ces jours-ci, je médite rarement, mais la qualité de la pleine conscience est une constante dans ma vie. Je l’utilise quand j’en ai besoin, mais je peux l’éteindre et l’allumer. C’est un outil auquel j’ai accès, mais qui ne me contrôle pas.

Il y a quelques mois, j’ai recommencé à enseigner la pleine conscience, ce qui peut sembler surprenant. Cependant, je crois que ces pratiques, avec le cadre, le dosage et l’éducation appropriés, peuvent être un outil précieux pour améliorer la santé mentale. Je l’ai vu à plusieurs reprises dans mes cours. Et, peut-être plus important encore, je sens que je pourrais faire quelque chose pour mes élèves qui n’a jamais été fait pour moi : dire la vérité.

Dans l’un de ses articles, peut-être le plus précieux pour moi, Britton a émis l’hypothèse que les effets de la pleine conscience pourraient suivre une courbe en forme de U inversé, où à un moment donné, les rendements thérapeutiques non seulement diminuent, mais la pleine conscience pourrait avoir des effets secondaires négatifs. 8

Cela va comme un gant à mon histoire.

J’ai commencé à méditer à la recherche d’une diminution du stress et de l’anxiété. J’ai compris cela, puis j’ai été en quelque sorte emporté dans une super religion new-age sans même le savoir. Il y a des parties de cet essai qui m’embarrassent. Mais, lorsque vous êtes vulnérable et que vous cherchez des réponses, vous prenez ce qui est disponible. Pour moi, c’était la pilule de l’illumination, et j’ai failli m’étouffer avec.

Beaucoup de ceux qui vivent ce genre d’expériences n’en parlent pas publiquement. Ce n’est pas parce qu’ils ne sont pas puissants, intelligents et forts. C’est parce qu’ils ont peur que leurs histoires soient accueillies avec de la défensive, des moqueries et peut-être même des attaques. J’ai été tenté de faire la même chose.

Mais dernièrement, j’ai commencé à conseiller d’autres méditants en détresse, et je vois la peur dans leurs yeux. Cela me rappelle que j’ai du travail à faire avant de laisser cette plaie se refermer. C’est cet essai, l’acte de prendre la parole, de rendre publiquement mon histoire, qu’il me faut terminer pour mettre ce chapitre de vie derrière moi. Je ne supporte pas l’idée de pousser ces expériences sous le tapis ou de les simplifier comme tant d’autres professeurs de méditation l’ont fait.

Si vous êtes professeur de méditation ou occupez une position importante dans l’industrie de la pleine conscience, prenez peut-être un moment pour vous demander quel type d’héritage vous voulez laisser. La transparence, l’honnêteté et l’humilité sont souvent les valeurs fondamentales de la religion, mais sont généralement abandonnées dès qu’une idée sacrée est critiquée.

Est-ce le destin du mouvement occidental de la pleine conscience de suivre cette tendance ? Y a-t-il une marge de manœuvre autour de l’idée qu’une plus grande sensibilisation est toujours meilleure ? Y a-t-il un potentiel pour une pause dans notre tentative désespérée de prouver que nous avons trouvé une formule magique pour tous nos maux ?

Pouvons-nous être honnêtes sur les effets négatifs de cette pratique afin que les gens sachent ce qu’ils obtiennent ? N’est-ce pas une responsabilité éthique d’être un professeur de méditation, pas différente de la façon dont un médecin informe les patients des effets secondaires possibles ?

Pour moi, la méditation restera toujours près de mon cœur. Il y a quelque chose de si curieux et bizarre dans le fait d’être humain que je trouve irrésistible de fouiller de temps en temps sur les bords. J’ai jeté beaucoup de bagages au cours des 15 derniers mois. Au cœur se trouvait la perte de ma foi : une foi qui m’avait protégé, soutenu, répondu à des questions qui semblaient sans réponse, m’a donné le pouvoir d’innombrables façons que seule la foi peut.

Ma foi ne s’est pas effondrée progressivement – mais s’est effondrée comme un jeu Jenga, me laissant fouiller dans les ruines et me demander, avec une appréhension tremblante, si quelque chose était récupérable. Ce que j’ai trouvé n’était pas les restes de mon bouddhisme, mais plutôt des éclats d’un moi passé enseveli sous le poids du dogme il y a longtemps. Là, enterré dans les toiles d’araignée du temps, se trouvait un sceptique, un rebelle, un explorateur et un écrivain : un collectif féroce principalement intéressé non pas à rendre le monde plus facile ou plus simple, mais à célébrer son immensité et sa complexité insensées. C’était quelque chose d’autrefois remis en offrande. C’est une partie de moi-même que j’ai maintenant récupérée.

Loi de UN - Johann Oriel