Aller au contenu

Perdu dans ses pensées : Les risques psychologiques de la méditation

Temps de lecture : 23 minutes

Traduction de David Kortava Les risques psychologiques de la méditation. Source.

L’article étant protégé, je ne vais pas laisser la traduction en ligne indéfiniment. L’article est un peu long, je vous invite surtout à lire la partie que j’ai mise en relief sur l’histoire de la méditation qui me semble l’élément essentiel à retenir de ce texte et qui montre bien pourquoi la méditation peut être dangereuse.

Par un après-midi sans nuage de mars 2017, Megan Vogt a conduit son camion vers une ville du Delaware entre la plaine côtière et les contreforts des Appalaches. Elle était en route pour une retraite silencieuse à Dhamma Pubbananda, un centre de méditation spécialisé dans une pratique appelée vipassana, que son site Web décrit comme un « remède universel pour les maux universels » qui fournit « la libération totale de toutes les souillures, de toutes les impuretés, de toutes les souffrances.” Ceux qui assistent aux retraites de Dhamma Pubbananda s’engagent à observer des règles strictes (pas de lecture, pas de danse, pas de prière) et à rester toute la dizaine de jours, car il est « à la fois désavantageux et déconseillé de partir . . .et de trouver la discipline trop difficile.» Megan savait qu’elle devrait abandonner son téléphone portable et observer un « noble silence » obligatoire, alors elle a appelé sa mère une dernière fois. « Je t’aime, je t’aime, je t’aime », at-elle dit. « Je te parlerai dans dix jours. »

Le premier jour de la retraite, Megan, une joyeuse jeune femme de vingt-cinq ans aux yeux bleus et aux cheveux mi-longs teints en rouge cardinal, s’est réveillée à quatre heures du matin au son d’une cloche. Pendant dix heures et quarante-cinq minutes cumulées, elle s’est assise les jambes croisées sur un tapis, la colonne vertébrale dressée, et a essayé de se concentrer sur sa respiration. Pendant les pauses, elle se promenait parmi les hêtres et les lis oranges sur les treize acres du centre. Ce soir-là, tout le monde s’est réuni dans la salle de méditation et un instructeur a inséré une cassette vidéo dans un vieux magnétoscope. Sur l’écran se trouvait un vieil homme aux yeux doux et cagoulés, assis les jambes croisées sur le sol. Satya Narayan Goenka, homme d’affaires birman devenu gourou, s’était mis à la méditation dans les années 50, espérant soulager ses migraines chroniques, et était si satisfait des résultats qu’il a ensuite établi un réseau mondial de plus d’une centaine de centres vipassana. Goenka est décédé en 2013, mais les étudiants de ses retraites reçoivent encore une grande partie de leur instruction à partir d’enregistrements granuleux du maître lui-même.

« Le premier jour est terminé », a déclaré Goenka. « Il vous en reste neuf pour à travailler. » Sa voix était rauque, son attitude presque soporifique. « Pour tirer le meilleur résultat de votre séjour ici, vous devez travailler très dur », a-t-il déclaré. « Diligemment, ardemment, patiemment, mais avec persévérance, continuellement. » Il a parlé des difficultés que rencontreront les élèves dans les jours à venir. « Le corps commence à se révolter. ‘ Je n’aime pas ça. ‘ L’esprit commence à se révolter. ‘ Je n’aime pas ça. ‘ Donc, vous vous sentez très mal à l’aise. Il appelait l’esprit inexpérimenté « un faisceau de nœuds, des nœuds gordiens » – un moteur de tension et d’agitation. « Tout le monde se rendra compte à quel point on est fou. » Il a regardé la caméra avec un air de sympathie. « Cette technique vous aidera », a-t-il déclaré. « Vous devez aller à la source de votre misère. »

À l’époque, la vie de Megan était bouleversée. Elle venait de vivre une rupture et avait décidé de déménager dans l’Utah, où elle prévoyait de travailler dans une ferme biologique. Dix jours de méditation semblaient réparateurs, une façon de tourner la page vers un nouveau chapitre. Elle a trouvé les premiers jours de la retraite physiquement difficiles au sens ordinaire : elle avait mal aux genoux, mal au bas du dos, des fringales. Mais ce n’était rien à quoi elle n’était pas habituée depuis son temps en tant que bénévole de l’AmeriCorps, l’entretien des sentiers de randonnée dans l’Ouest, ou les mois qu’elle avait passé à camper dans les parcs nationaux.

Le matin du septième jour, Megan est sortie pour méditer seule sous un arbre. Elle avait maintenant enregistré plus de soixante heures de méditation. Elle ne savait pas combien de temps elle était assise là. « Le temps s’était ralenti », écrira-t-elle plus tard. Les fougères et les herbes vibraient ; ils étaient faits de vibrations, tout comme elle. Megan ressentit une sérénité exquise comme elle n’en avait jamais connu. Les larmes lui vinrent aux yeux. « J’étais si heureuse. Je connaissais enfin ma place dans le monde. J’étais un enfant de la terre et j’avais besoin de partager ma joie. »

Mais quelques heures plus tard, le bonheur de Megan s’est dissipé. Elle est devenue fatiguée, puis épuisée. Elle s’est allongée sur son lit et n’a pas pu mobiliser l’énergie nécessaire pour se relever. La séance de méditation suivante commençait. Elle se sentait lourde, responsable de tout ce qui n’allait pas dans le monde. Peut-être que je suis sainte, pensa-t-elle. Peut-être que j’ai été mis ici pour guérir tout le monde. Elle se força à se redresser et posa ses pieds sur le sol.

En entrant dans la salle de méditation, Megan regarda les rangées de méditants silencieux, les yeux fermés ou fixant vaguement le mur. Une vague de « peur immense » a traversé son corps et elle s’est retrouvée en panique, incapable de bouger. « Je viens de zoner dans l’espace », a-t-elle écrit plus tard. « Je ne me souviens plus où je suis. Qui suis-je. Ce que je fais ici. Puis un torrent de pensées sombres se précipita : Est-ce la fin du monde ? Suis-je en train de mourir ? Pourquoi ne puis-je pas fonctionner ou bouger ? Je peux entendre le Bouddha maintenant. Il me dit de méditer. Je ne peux pas, je suis tellement confuse. Est-ce un essai ? Suis-je censé crier « J’accepte Jésus comme mon Seigneur et Sauveur? » Qu’est-ce que je suis supposé faire? Je suis tellement confuse.

La méditation bouddhiste, qui a commencé comme une pratique parmi les renonçant s vivant dans des monastères, des ermitages et des grottes au cinquième siècle avant JC , fait maintenant partie de la culture américaine dominante.*D’innombrables livres, articles de magazines, vidéos YouTube, applications et programmes de bien-être en entreprise célèbrent ses bienfaits pour notre bien-être cognitif, émotionnel et physique. Le marché des produits et services de méditation aux États-Unis est évalué à 1,2 milliard de dollars. En 2017, selon une estimation prudente, environ 15 % des adultes américains se livraient à « des exercices mentaux pour atteindre un niveau élevé de conscience spirituelle ou de pleine conscience ». Arianna Huffington a capturé la vision pop-psych de la méditation et de la pleine conscience dans une interview lors de la tournée promotionnelle de Thrive,son livre d’auto-assistance de 2014 : « La liste de toutes les conditions que ces pratiques ont un impact positif sur la dépression, l’anxiété, les maladies cardiaques, la mémoire, le vieillissement, la créativité, ressemble à une étiquette sur l’huile de serpent du XIXe siècle », a-t-elle déclaré. . « Sauf que cette panacée est réelle et qu’il n’y a pas d’effets secondaires toxiques. »

Malheureusement, Huffington avait tort. Bien qu’il existe des données soutenant les effets positifs de la méditation, la littérature scientifique est plus obscure que certains champions de la pratique voudraient le croire, et la possibilité de résultats négatifs ne peut pas être si facilement écartée. Dès 1976, Arnold Lazarus, l’un des ancêtres de la thérapie cognitivo-comportementale, s’inquiétait de la méditation transcendantale, la pratique basée sur les mantras alors en vogue. « Lorsqu’elle est utilisée sans discernement », a-t-il averti, « la procédure peut précipiter de graves problèmes psychiatriques tels que la dépression, l’agitation et même la décompensation schizophrénique ». Lazare avait alors traité un certain nombre de patients « agités, rétifs » dont les symptômes semblaient s’aggraver après avoir médité. Il en est venu à croire que la pratique, bien que bénéfique pour beaucoup, était probablement nocive pour certains.

Une étude de cas, datant de 2007, a documenté un patient de sexe masculin de vingt-quatre ans qui avait glissé dans « un état psychotique aigu de courte durée » au cours d’une séance de méditation « non guidée et intense ». Il a été référé à des cliniciens après l’apparition d’une « sensation aiguë d’être mentalement divisé ». Il a vu des couleurs vives, a halluciné et a été submergé par une grave anxiété. Au plus fort de l’épisode, il était tourmenté par « des convictions délirantes qu’il avait provoqué la fin du monde » et parlait de suicide. L’homme avait déjà connu un épisode hypomaniaque et avait des antécédents de dépression non traitée. Les auteurs ont postulé que « la méditation peut agir comme un facteur de stress chez les patients vulnérables ».

Même si l’intérêt des universitaires pour la méditation s’est accru, avec des centaines de nouveaux articles publiés chaque année, la question des effets indésirables a reçu peu d’attention. La plupart des études ne surveillent pas les réactions négatives, s’appuyant plutôt sur les participants pour les signaler spontanément. Mais les recherches qui existent ne sont pas rassurantes. Plus de cinquante études publiées ont documenté des problèmes de santé mentale induits par la méditation, notamment la manie, la dissociation et la psychose. En 2012, d’éminents chercheurs en méditation au Royaume-Uni ont publié un ensemble de lignes directrices pour les instructeurs de méditation, notant les « risques pour les participants », notamment la dépression, les flashbacks traumatiques et l’augmentation des idées suicidaires. Quatre ans plus tard, les National Institutes of Health des États-Unis ont averti que «la méditation pourrait provoquer ou aggraver les symptômes chez les personnes souffrant de certains problèmes psychiatriques.  » Jeffrey Lieberman, l’ancien chef de l’American Psychiatric Association, m’a dit qu’il avait vu cela dans sa propre pratique. « Le phénomène clinique est réel », a-t-il déclaré. « Il n’y a aucun doute à ce sujet. »

Exactement qui est vulnérable à ces effets négatifs reste un sujet de débat. Certains cliniciens soupçonnent que la méditation ne peut déclencher de telles réactions que chez les personnes souffrant de troubles psychiatriques sous-jacents. Vinod Srihari, de la Yale School of Medicine, a expliqué que la génétique et les facteurs environnementaux peuvent se combiner pour déclencher l’apparition d’une psychose. « Pour les personnes déjà à risque de trouble psychotique, faire une première pause lors d’une retraite de méditation prolongée a un sens logique. » Lieberman postule que la plupart des cas impliquent probablement une condition psychiatrique latente qui est activée par une méditation soutenue ou intensive. Selon lui, ces crises de santé mentale ont tendance à se produire dans le contexte d’une retraite, lorsque les gens méditent pendant des heures d’affilée. « Pour la plupart des gens, la méditation est une activité soit anodine, soit potentiellement bénéfique,

Mais une autre vision existe depuis des décennies et a récemment gagné du terrain. Certains cliniciens pensent que la méditation peut causer des problèmes psychologiques chez les personnes sans conditions sous-jacentes, et que même quarante minutes de méditation par jour peuvent présenter des risques. En 1975, The Journal of Nervous and Mental Disease a publié l’étude de cas d’une femme de trente-huit ans, Mme M., qui n’avait aucun antécédent de traumatisme ou d’épisodes psychotiques, mais qui avait commencé à subir « des tests de réalité altérée et des comportements » peu de temps après avoir commencé la méditation transcendantale. Elle méditait vingt minutes, deux fois par jour. Les auteurs, des psychiatres de l’Université de Californie à Davis, ont écrit que

un état de conscience altéré quelques jours après le début de la MT et l’apparition des «fantasmes de veille» peu de temps après, ne laissent guère de doute sur une relation causale entre l’utilisation de la MT et l’expérience subséquente de type psychose.

Ils ont conclu: « Nous nous attendrions à l’apparition de fantasmes puissamment convaincants chez une partie des individus normaux utilisant des procédures dépressives de toute forme », y compris la méditation.

Ce qui s’est passé précisément après l’effondrement de Megan dans la salle de méditation n’est pas clair. Selon un récit, elle est sortie et a tenté d’abattre une clôture. Par un autre, elle éclata d’un rire incontrôlable. Ce qui est certain, c’est que l’un des enseignants, une femme d’âge moyen nommée Yanny Hin, s’est rendu compte que quelque chose n’allait pas. Hin a trouvé une bénévole dans la cuisine, Jodi Beck, et lui a demandé si elle accepterait de s’occuper de Megan. Beck a essayé d’avoir une conversation avec Megan mais n’a pas pu suivre le fil de ses pensées – quelque chose à propos de Dieu « se vengeant d’elle » pour quelque chose qu’elle avait fait. Megan n’arrêtait pas de demander : « Est-ce que Jésus me punit ? Beck me l’a dit. « Elle ne comprenait pas ce qui lui arrivait.

Alors qu’elle déclamait, Megan a mentionné qu’elle avait cessé de prendre ses médicaments. Elle recevait la dose thérapeutique la plus faible de Zoloft pour une anxiété légère depuis le début de la vingtaine. Avant d’admettre Megan à la retraite, les administrateurs du centre ont exigé que son médecin remplisse un formulaire attestant qu’elle était en bonne santé. L’une des questions était la suivante : « Si le patient a des difficultés pendant le cours, seriez-vous disponible pour lui ? » Le fournisseur de Megan a coché oui . Hin a demandé à Beck d’administrer les pilules de Megan pour le reste de la retraite, mais le centre n’a pas tenté de contacter le médecin de Megan.

Megan a passé une grande partie des trois jours suivants dans sa chambre, essayant de se concentrer sur les sensations de son corps. Beck s’assit à ses côtés. « Elle a toujours eu la possibilité de partir », a déclaré Beck. « Elle voulait rester. Elle a redoublé d’effort. Elle essayait si fort. Selon Beck, Megan a dit à Hin qu’elle avait l’impression de devenir folle. Hin a demandé à Megan de se concentrer sur sa respiration. Au cours d’une réunion, Megan avait du mal à s’asseoir, alors Hin l’a fait s’allonger. Quand Megan a serré les poings, Hin lui a dit de se concentrer sur la sensation dans ses mains. « Yanny n’avait aucune idée qu’il s’agissait de quelque chose dont elle ne pouvait pas sortir », m’a dit Beck. Lorsque Megan s’agitait, « la consigne était toujours la même : fermez les yeux, reprenez la méditation ». (Yanny Hin a refusé d’être interviewé pour cette histoire.)

Le dernier soir, plus de soixante heures après le début manifeste de la crise de santé mentale de Megan, Beck a réussi à entrer en contact avec la famille de Megan. « Ses problèmes empiraient de plus en plus », m’a dit Beck. « Elle ressemblait à un fantôme d’elle-même. Elle n’avait pas dormi depuis des jours. Elle avait arrêté de se doucher. Beck, qui travaille au clair de lune en tant que barman, m’a dit qu’elle reconnaissait quand quelqu’un ne pouvait pas prendre le volant d’une voiture. « Elle n’était pas équipée pour partir sans aide. »

Lorsque les parents de Megan et sa sœur cadette, Jordan, sont arrivés le lendemain, Beck leur a demandé de rendre visite à Megan un par un, afin de ne pas la submerger. Sa mère, Kris, est entrée la première. « Ce n’est pas confus, c’est psychotique « , a-t-elle déclaré. « Ce n’est pas ma fille. » Jordan est entré ensuite. Megan était penchée au pied du lit, fixant le sol. Elle était pâle. Jordan s’assit à l’autre bout.

« Salut, Meg. »

Un moment passé en silence.

« Tu n’es pas vraiment là, » dit finalement Megan.

— C’est moi, dit Jordan en lui tendant la main. « Tu peux me toucher, je suis là. »

« Je te crée. Vous n’êtes qu’une projection.

Megan a reculé devant sa famille et a résisté à monter dans la voiture. « Je dois mourir ici », cria-t-elle. Finalement, Hin a persuadé Megan de partir avec sa mère et sa sœur. Son père, Steve, a suivi dans le camion de Megan. Alors qu’ils s’éloignaient, le désir de mourir de Megan a pris une urgence violente. Elle s’agrippa à son cou. Elle s’est bouché la bouche avec une couverture. Elle a tenté de monter sur le siège avant et d’accéder à la boîte à gants, où elle savait que sa mère gardait un cran d’arrêt. Alors que la voiture accélérait sur l’autoroute, Megan ouvrit la portière. Jordan s’est accroché à elle et l’a refermée.

Kris a appelé Steve et lui a dit qu’elle allait directement au Harford Memorial Hospital de l’Université du Maryland, qui a une unité psychiatrique. Megan a crié à sa mère : « Arrête de parler au diable ! Jordan a enlevé un collier que Megan lui avait fait avec de l’écorce de séquoia et des coquilles de pignons de pin. Elle a mis le collier dans la main de Megan, « essayant juste de lui faire sentir qu’il y avait une réalité physique. »

Aux urgences, Megan a répété encore et encore : « J’ai fait quelque chose de terrible, j’ai fait quelque chose de terrible.

« Bébé, qu’as-tu fait ? » sa mère a plaidé. « Nous pouvons travailler à travers cela. »

« J’ai tué l’univers. »

Selon les dossiers de l’hôpital, Megan semblait « échevelée et négligée » et semblait « répondre à des stimuli internes ». Son examen physique initial était « limité, car la patiente est très désorganisée et a peur. Elle ne veut pas que quelqu’un la touche. Alors que le personnel médical prenait ses signes vitaux, Megan a sorti son intraveineuse et a poussé le médecin traitant. Les médecins lui ont alors administré de force une injection intramusculaire de Geodon, un puissant antipsychotique. Au-delà de sa détresse psychologique, ce qui lui faisait mal provoquait également une réaction physique : son estomac se retournait, elle avait à la fois froid et transpirant. Elle a été testée pour des médicaments et des infections pouvant induire une psychose; tout est revenu négatif.

Lors de sa première nuit à l’hôpital, Megan a commencé un nouveau régime médicamenteux : l’antipsychotique Zyprexa, associé à Ativan, une benzodiazépine utilisée pour traiter l’anxiété. Deux jours plus tard, Kris, Steve et Jordan sont venus pour les heures de visite. Megan leur a dit qu’elle ne se souvenait pas comment elle était arrivée là-bas et que son souvenir de la retraite était flou, mais qu’elle était par ailleurs lucide et d’une humeur brillante, presque enjouée. « Je n’arrive pas à croire que je suis dans une maison de fous », a-t-elle dit en riant. « Les gens vont penser que je suis fou. » Après leur départ, un médecin a écrit dans le dossier de Megan qu’elle « se sent beaucoup mieux après les avoir vus », mais aussi qu’elle pouvait entendre de la musique jouer.

Après une semaine, les vagues de psychose de Megan se sont stabilisées. Elle dormait mieux et mangeait régulièrement. Elle a dit qu’elle pouvait penser plus clairement et a dit à ses médecins qu’elle était « désolé pour tout ». Le personnel médical l’a encouragée à parler ou à écrire sur son expérience. Ils lui ont laissé du papier et un stylo. « Je l’ai perdu le septième jour », a écrit Megan. « J’étais sur la bonne voie. J’avais renoncé à toutes choses. Mais ensuite, j’ai réalisé que je devais aussi abandonner mon corps, et c’est ce qui m’a fait paniquer. Elle pensait que sa dépression résultait du fait d’avoir « surmené mon cerveau pendant trois jours sans dormir ».

Megan n’a pas reçu de diagnostic officiel, mais on lui a dit qu’elle pourrait présenter des symptômes de trouble bipolaire. Sa prescription de Zoloft a été interrompue, car ses médecins pensaient que cela aurait pu contribuer à ses sautes d’humeur. Megan n’a montré aucun symptôme de sevrage et a reçu une réserve de Zyprexa et d’Ativan. On lui a conseillé de consulter un psychiatre dans la semaine et de consulter immédiatement un médecin si elle ressentait « des pensées qui défilaient, une augmentation du rythme de la parole, une instabilité de l’humeur ou une diminution du besoin de sommeil ». Avec cela, Megan a été remise à sa famille dans « un état médicalement stable sans aucun problème de sécurité ».

Jordan a parcouru Internet pour trouver un indice sur ce qui arrivait à sa sœur. Elle a trouvé la page Facebook d’un groupe de soutien en ligne appelé Cheetah House, basé à l’Université Brown, qui a fourni des conseils aux personnes souffrant de problèmes de santé mentale précipités par la méditation. Son site Web présentait des articles de revues universitaires et des récits de première main d’urgences médicales induites par la méditation. « Je n’exagère pas quand je dis que Cheetah House m’a littéralement sauvé la vie », a écrit un « ancien méditant en crise ». Jordan a envoyé un message au groupe. « Ma sœur est entrée dans un état psychotique induit par la méditation cette semaine et je cherche de l’aide », a-t-elle écrit. « Elle est complètement désorientée et convaincue qu’elle doit se suicider. » Jordan a demandé que son message soit transmis à l’animateur du groupe,

Britton avait commencé comme une méditante passionnée, mais en tant qu’étudiante diplômée au milieu des années 2000, elle a fait une découverte inattendue. Dans le cadre de sa recherche doctorale à l’Université de l’Arizona, Britton a mené une étude pour déterminer les effets de la méditation régulière sur la qualité du sommeil. Le consensus à l’époque était que la méditation aidait les gens à mieux dormir, mais la plupart des études existantes reposaient sur des auto-évaluations. Britton a été l’une des premières chercheuses de son sous-domaine à amener des sujets au laboratoire pendant la nuit, à mesurer leurs ondes cérébrales, leurs mouvements oculaires et leur tension musculaire. Britton a collecté deux cents nuits de données. Comme dans d’autres études, ses douze sujets ont déclaré qu’ils dormaient mieux depuis qu’ils avaient commencé la méditation cinq jours par semaine. Et les données semblaient soutenir cela pour le groupe qui méditait moins de trente minutes par jour. Mais pas plus d’une demi-heure et la tendance a commencé à aller dans l’autre sens. Par rapport à un groupe témoin de huit personnes, les sujets qui méditaient plus de trente minutes par jour avaient un sommeil moins profond et se réveillaient plus souvent pendant la nuit. Plus les participants déclaraient méditer, plus leur sommeil devenait mauvais.

La taille de l’échantillon de Britton était petite, mais d’autres chercheurs ont également documenté ce paradoxe apparent – des auto-déclarations positives combinées à des résultats négatifs. Une étude de 2014 de l’Université Carnegie Mellon a soumis deux groupes de participants à un entretien avec des évaluateurs ouvertement hostiles. Un groupe avait été entraîné à la méditation pendant trois jours auparavant et l’autre groupe ne l’avait pas été. Les participants qui avaient médité ont déclaré ressentir moins de stress immédiatement après l’entretien, mais leurs niveaux de cortisol – l’hormone de combat ou de fuite – étaient significativement plus élevés que ceux du groupe témoin. Ils étaient devenus plus sensibles, et non moins, aux stimuli stressants, mais croyant et s’attendant à ce que la méditation réduise le stress, ils ont donné des auto-évaluations qui contredisaient les données.

Jusqu’à l’étude sur le sommeil, Britton avait été, selon ses propres mots, une évangéliste de la méditation. « Je me suis juste assise sur les données », m’a-t-elle dit. « Je ne voulais vraiment pas le voir, parce que c’était en quelque sorte la mauvaise réponse. » Britton a classé les résultats et a retardé leur publication. Lors d’une retraite de méditation vipassana en 2006, elle a parlé à l’un de ses instructeurs de ses recherches. « Le professeur m’a en quelque sorte réprimandé, comme: » Pourquoi les thérapeutes essaient-ils toujours de faire de la méditation une technique de relaxation? Ce n’est pas pour ça qu’il est là. Tout le monde sait que si vous allez méditer, et que vous méditez suffisamment. . . vous arrêtez de dormir. » La résistance de Britton à ses propres découvertes a peu à peu fait place à la curiosité. En 2010, elle publie enfin les résultats de son étude sur le sommeil.

Britton et son équipe ont commencé à visiter des retraites, à parler aux personnes qui les dirigeaient et à poser des questions sur les difficultés qu’ils avaient rencontrées. « Chaque centre de méditation où nous sommes allés avait au moins une douzaine d’histoires d’horreur », a-t-elle déclaré. Les crises psychotiques et les troubles cognitifs étaient fréquents ; elles étaient souvent temporaires mais duraient parfois des années. « Pratiquer l’abandon des concepts », a déclaré un méditant à Britton, « sabotait la capacité de mon esprit à créer de nouveaux souvenirs et à renforcer d’anciens souvenirs de choses simples, comme la signification des mots, la signification des couleurs. » Les méditants ont également signalé une diminution des émotions, à la fois négatives et positives. « J’avais deux jeunes enfants », a déclaré un autre méditant. « Je ne pouvais rien ressentir pour eux. Je suis passé par toutes les routines, vous savez : la routine du coucher, les préparer et les embrasser et tout ça, mais il n’y avait aucun lien émotionnel.

Britton s’est rendu compte qu’elle avait éprouvé certains des symptômes que ses sujets d’entrevue décrivaient. « Il m’a fallu trois ans de formation en traumatologie pour réaliser, oh, c’est la dissociation. Et je ne m’en étais pas rendu compte parce que si vous pouvez vous asseoir pendant de longues périodes sans ressentir de douleur ni avoir de pensées, la plupart des professeurs de méditation vont dire que vous allez bien », a-t-elle déclaré. «Mais c’était différent. J’avais l’impression de vivre dans une dimension parallèle au reste du monde, pas connectée du tout. Elle s’est souvenue d’une expérience qu’elle avait eue alors qu’elle était encore à l’université. « Je méditais dehors et j’ai senti quelque chose changer. J’avais vraiment du mal, puis tout s’est enclenché. Soudain, tout semblait bien. « Maintenant, je sais que c’est un drapeau rouge, quand quelqu’un passe d’émotions négatives intenses à se sentir instantanément bien,

En 2017, Britton et son équipe ont publié leurs découvertes dans PLOS One,une revue scientifique de premier plan. Le rapport présentait une taxonomie des «difficultés liées à la méditation», y compris l’anxiété et la panique, les flashbacks traumatiques, les hallucinations visuelles et auditives, la perte des structures de sens conceptuel, la peur non référentielle, l’aplatissement affectif, les mouvements involontaires et les changements pénibles dans les sentiments de soi. . Certains des participants à l’étude étaient nouveaux dans la méditation, mais près de la moitié avaient au moins dix mille heures de pratique. La majorité de l’échantillon – quarante-trois méditants sur soixante représentant les traditions Theravada, Zen et tibétaine – avaient subi une altération modérée à sévère de leur fonctionnement quotidien. Dix avaient nécessité une hospitalisation. « En entendant ces histoires, l’une après l’autre, je me suis dit, wow, il y a beaucoup de souffrance ici », a déclaré Britton. « Cette étude a changé tous ceux qui y ont travaillé.

Certaines des personnes de l’étude avaient des troubles psychiatriques préexistants, mais la plupart n’en avaient pas. Pour Britton, le point à retenir était que les effets indésirables se produisent régulièrement même dans des conditions optimales, avec des personnes en bonne santé méditant correctement sous surveillance. « Il est si facile d’attribuer une vulnérabilité latente après coup », a déclaré Britton, « mais nous voyons des gens qui n’avaient vraiment aucun indicateur. »

Alors que Jordan attendait une réponse de Britton, Megan a cherché ses propres réponses auprès des instructeurs de Dhamma Pubbananda. « Quelque chose de très profond m’est arrivé pendant le cours », a-t-elle envoyé un e-mail au personnel du centre.

j’ai des pertes de mémoire; il s’est écoulé environ une semaine pendant et après la retraite dont je ne me souviens pas/c’est très flou. J’essaie maintenant de reprendre une vie normale, mais j’ai du mal à me concentrer ; mon esprit revient sans cesse à la retraite et essaie de comprendre ce qui s’est passé.

Megan s’est demandé s’il y avait des leçons du bouddhisme qui pourraient « éclairer ma situation ». Elle a demandé si Yanny Hin pouvait être disponible pour un appel téléphonique et s’est excusée pour tout dérangement qu’elle aurait pu causer. Un bénévole nommé Arun, que Megan n’avait jamais rencontré, a répondu ce jour-là : « Salut Megan, Transféré ton e-mail à Hin. Prends soin de toi. Avec Metta.

Les ascètes bouddhistes qui se sont mis à la méditation au Ve siècle av . J.-C. ne la considéraient pas comme une forme de soulagement du stress. « Ces pratiques contemplatives ont été inventées pour les moines qui avaient renoncé à leurs possessions, leur position sociale, leur richesse, leur famille, leur confort et leur travail », écrit David McMahan, professeur d’études religieuses au Franklin and Marshall College, dans un livre de 2017, Meditation, Buddhism, et Sciences.Les moines et les nonnes ont cherché à transcender le monde et ses cycles de renaissance et à s’éveiller au nirvana, un état d’équanimité insondable au-delà de l’espace et du temps, ou du moins à éviter de se réincarner en chèvre de montagne ou en esprit affamé dans le royaume souterrain de l’enfer. Dans les suttas pali, les premiers textes bouddhiques, le Bouddha discute de la méditation presque exclusivement avec un public d’adeptes prêts à rejeter toutes les possessions terrestres. « Généralement, la méditation est présentée comme quelque chose que les moines aspirant au plein éveil font », écrit McMahan, « une activité qui fait partie d’une manière d’être au monde qui vise finalement à sortir du monde, plutôt qu’un moyen d’être plus heureux, plus vie épanouissante en son sein.

En d’autres termes, la pleine conscience n’a pas été invoquée pour savourer la beauté de la nature ou pour être un conjoint plus présent et attentionné. Selon les suttas Pali, le but de la méditation était de cultiver le dégoût et le désenchantement du monde quotidien et de ses attachements aux personnes et aux choses. Les bouddhas en herbe ont été « invités à contempler le corps de la tête aux pieds, à l’intérieur et à l’extérieur », écrit McMahan, « non pas pour se détendre et encore moins pour l’acceptation du corps, mais pour réaliser pleinement sa répulsion totale, courant comme il l’est avec le sang, flegme et pus. Si la méditation conférait un bénéfice pratique, c’était en aidant les ascètes « à accepter l’inconfort d’un lit dur et d’un estomac qui gronde ou en les empêchant d’être séduits par la beauté physique ».

Des rapports d’expériences troublantes pendant la méditation apparaissent dans un certain nombre d’écrits bouddhistes anciens. Dans la tradition Theravada, dont dérive le système de S. N. Goenka, on dit que les méditants subissent des « corruptions de la perspicacité » qui, du point de vue de la psychologie clinique moderne, ressemblent à des affections psychosomatiques, notamment des états de béatitude maniaque, des problèmes gastro-intestinaux et des hallucinations visuelles. Les moines de la tradition zen peuvent rencontrer des « phénomènes diaboliques », qui se caractérisent par des mouvements involontaires et des images mentales effrayantes. On dit que les maîtres zen chinois et japonais succombent à une «maladie de la méditation» dans laquelle les affligés deviennent désorientés et ont du mal à réguler leur température corporelle et leur niveau d’énergie. Les moines bouddhistes au Tibet peuvent développer une « maladie du vent », dont les symptômes incluent la confusion et l’agitation ;

L’adoption de la méditation par les laïcs bouddhistes en Asie du Sud-Est a commencé dans les années 1880. En Birmanie occupée par les Britanniques, l’État a cessé de financer les monastères et les missionnaires chrétiens ont fait de leur mieux pour convertir les bouddhistes laïcs. Dans ce contexte, un jeune moine nommé Nanadhaja – déterminé à sauver la méditation, et le bouddhisme plus largement, de l’érosion – s’est mis à enseigner la méditation vipassana en dehors des monastères. Au cours des soixante-dix années suivantes, la pratique ésotérique s’est lentement répandue parmi les laïcs bouddhistes. S. N. Goenka a été parmi les premiers à enseigner la méditation aux non-bouddhistes, dépouillant la pratique de ses linéaments et rituels religieux. Finie la cosmologie des royaumes infernaux et des fantômes affamés, du karma et de la renaissance. Finie la promesse d’une guérison miraculeuse, d’une lecture de l’esprit et d’un vol que la méditation était censée permettre. Parti aussi était la reconnaissance ouverte des diverses tribulations mentales et physiques qui pourraient surgir au cours d’une pratique de méditation sérieuse. La plupart des difficultés déclenchées par la méditation étaient considérées comme temporaires, voire une indication de progrès, et les méditants étaient encouragés à continuer.

De retour à la maison, Megan a continué à méditer, souvent pendant des heures d’affilée, oscillant entre léthargie et panique. Kris a pris un congé de maladie pour s’occuper de sa fille à plein temps. Elle a contacté un certain nombre de psychiatres qui, selon elle, pourraient être en mesure de l’aider. Elle a conduit Megan à ses rendez-vous prévus, mais Megan ne voulait pas sortir de la voiture. elle a tenu un total de quatre rendez-vous en deux mois. Chaque matin, Kris vérifiait que Megan avait bien pris son Zyprexa. « Les pilules ne faisaient rien », m’a dit Kris. « Ils l’ont juste endormie. » L’ordonnance s’est finalement épuisée et Megan a refusé de voir un médecin pour la renouveler.

Megan avait toujours tenu un journal bien rangé, mais maintenant son écriture est devenue compulsive. Elle a griffonné ses pensées les plus personnelles sur tout ce qui se passait autour. Kris et Jordan trouveraient les notes de Megan sur des reçus, des relevés bancaires et d’autres bouts de papier aléatoires éparpillés dans toute la maison :

Le monde continuera sans toi. Il existe depuis six milliards d’années. Arrête d’être si égoïste.

J’ai peur que mon énergie ne nuise à tout le monde.

Je ne peux pas rester à l’intérieur des lignes, je ne peux pas rester à l’intérieur des lignes.

Le matin du 6 juin 2017, Megan a dit à ses parents qu’elle allait se promener dans le parc. Ses yeux étaient injectés de sang et elle avait l’air de ne pas avoir dormi. Elle avait passé la nuit précédente dans une cabane dans les arbres que Steve avait construite pour les filles quand elles étaient petites. Avant de s’endormir, Steve s’était assuré que ses armes étaient recensées et enfermées. Ce matin-là, dès que Megan est partie, il a eu un mauvais pressentiment. « Nous devons aller la chercher », a dit Steve à Kris. Ils se sont rendus au parc, une petite zone boisée le long du sentier Mason-Dixon près de leur maison, mais le camion de Megan n’était pas là. Ils ont décidé que Steve attendrait Megan à la maison pendant que Kris continuerait à chercher par elle-même. Après avoir déposé Steve à la maison, Kris a conduit vers le nord le long de River Road jusqu’à ce que le pont de Norman Wood soit en vue, debout cent vingt pieds au-dessus des rives rocheuses de la Susquehanna. Kris a vu une mêlée de voitures de police avec leurs feux clignotants, et le camion de Megan, garé juste devant. « Je savais » dit-elle. Dans son camion, Megan avait laissé un mot à sa famille : « Je ne pouvais pas continuer à fuir ce qui était censé se passer. Si vous avez une chance de mourir, saisissez-la.

Aujourd’hui, les sommités du bouddhisme traditionnel promeuvent largement la méditation auprès des laïcs et refusent de reconnaître qu’elle comporte des risques. En 2012, lors d’une conférence sur la pleine conscience à la clinique Mayo, Britton a présenté ses premières découvertes sur les effets indésirables potentiels de la méditation au Dalaï Lama. « La science de la méditation s’est presque exclusivement concentrée sur les effets positifs de la méditation », a déclaré Britton. « Mais si nous voulons comprendre toute la trajectoire du chemin contemplatif et tout ce que cela implique, nous devons être plus impartiaux et plus équilibrés dans nos investigations, et commencer à enquêter sur toute la gamme des expériences, y compris celles qui seraient considérées comme négatif, difficile, stimulant ou peut-être même problématique.

Dans un enregistrement des débats, on peut voir le Dalaï Lama hocher gravement la tête, sourire cordialement et, à plusieurs reprises, intervenir pour faire une blague, par exemple en suggérant qu’il pourrait un jour se retrouver avec de telles déficiences. À un moment donné, il a dit: « Ces gens, je pense qu’ils entendent juste des choses et développent ensuite une sorte d’excitation. » Il a dit que ces méditants avaient besoin de lire plus de livres, d’analyser ce qu’ils avaient lu, de développer des convictions solides, et seulement ensuite d’essayer de méditer. S’ils suivaient cette voie, il ne pensait pas qu’il y avait de danger. Le Dalaï Lama a joyeusement conclu que « ces côtés négatifs sont leur propre erreur – les choses positives, c’est la vraie vérité ». Il a encouragé Britton à faire plus de recherches.

Les conclusions plus radicales de Britton sont également accueillies avec scepticisme dans certains coins de la psychiatrie traditionnelle. J’ai demandé à Lieberman, qui est maintenant titulaire de la chaire de psychiatrie à l’Université de Columbia, s’il était possible, dans de bonnes conditions, que des individus par ailleurs en bonne santé soient blessés par la méditation. Il a dit qu’il ne le pensait pas – que cela nécessitait une vulnérabilité préexistante. « Il se peut que certaines personnes soient sensibles et d’autres beaucoup moins », a-t-il dit, « mais je ne pense pas que la méditation en elle-même puisse en être la cause. »

J’ai posé la même question à Matcheri Keshavan, neuroscientifique et psychiatre à la Harvard Medical School. Il pensait que c’était possible. Il existe des moyens fiables d’induire une psychose et d’autres troubles chez un sujet sain – via des médicaments, la privation de sommeil et un confinement ou un isolement prolongé. « Si vous privez le cerveau d’apports normaux – par privation sensorielle ou sociale – cela peut produire une psychose », a-t-il déclaré. « Et vous pouvez considérer la méditation prolongée comme une forme de privation. » Le cerveau est habitué à une certaine quantité d’activité. Lorsque vous êtes assis immobile avec les yeux fermés pendant dix heures ou plus par jour, a-t-il dit, les neurones peuvent commencer à se déclencher d’eux-mêmes, sans stimulation externe, « et cela peut conduire à des phénomènes inhabituels, que nous appelons psychose ».

Les recherches de Britton ont été renforcées en août dernier lorsque la revue Acta Psychiatrica Scandinavicaa publié une revue systématique des événements indésirables dans les pratiques de méditation et les thérapies basées sur la méditation. Soixante-cinq pour cent des études incluses dans la revue ont révélé des effets indésirables, dont les plus courants étaient l’anxiété, la dépression et les troubles cognitifs. « Nous avons constaté que la survenue d’effets indésirables pendant ou après la méditation n’est pas rare », ont conclu les auteurs, « et peut survenir chez des personnes sans antécédents de problèmes de santé mentale ». J’ai demandé à Britton ce qu’elle espérait que les gens retiendraient de ces découvertes. « Une formation complète à la sécurité devrait faire partie de toutes les formations de professeur de méditation », a-t-elle déclaré. « Si vous allez là-bas et enseignez cela et gagnez de l’argent, vous feriez mieux de prendre vos responsabilités. Je ne devrais pas m’occuper de vos victimes.

Britton n’a pas vu le message de Jordan sur l’état de sa sœur jusqu’à ce qu’il soit trop tard, mais elle a depuis contacté la famille. Kris et Steve sont convaincus que Megan serait toujours là et serait toujours elle-même si elle n’avait pas participé à cette retraite. « Je ne crois pas que Megan était différente de vous ou de moi ou de quiconque en Amérique qui lutte dans la vie », m’a dit Kris. « N’importe qui enfermé dans son esprit avec le silence et aucune communication ne pouvait aller dans ces endroits sombres. » Pour autant qu’elle sache, Megan était une personne heureuse et résiliente jusqu’à la retraite. « Je ne crois pas que vous ayez besoin d’avoir un problème pour que se produise ce qui est arrivé à Megan », a-t-elle déclaré.

Dans mes conversations avec Jordan, elle avait du mal à parler chronologiquement de ce qui était arrivé à sa sœur. « Megan nous a montré tellement de parties différentes d’elle-même au cours de ces deux mois », a-t-elle déclaré. « Même quand elle était malade, il y a eu des moments où nous avions l’impression de partager la guérison, pas seulement de prendre soin d’elle. » La dernière nuit de la vie de Megan, Jordan avait grimpé l’échelle de bois grinçante et avait rejoint sa sœur dans la cabane dans les arbres. elle lui avait apporté une tisane. Megan a raconté à Jordan un souvenir de la retraite qui lui était revenu. Le dernier jour, dit-elle, elle s’est retrouvée en présence d’une lumière blanche brillante, qu’elle savait être Dieu, mais elle a eu peur et s’est détournée. Elle a dit qu’à ce moment-là, elle devait choisir entre le paradis et l’enfer, et qu’elle avait fait une erreur, et maintenant elle était piégée en enfer et devait mourir pour s’échapper. Jordan a essayé de trouver les mots qui pourraient pénétrer le brouillard de délire qui enveloppait sa sœur. « Le paradis et l’enfer ne sont pas des idées permanentes », lui a dit Jordan. « Vous pouvez choisir, en ce moment même, que vous n’êtes pas piégé là-dedans. »

Jordan ne sait pas si la méditation a causé la crise psychotique de sa sœur ou a simplement déclenché l’inévitable. « Je ne pense pas qu’il soit hors de question qu’elle ait pu avoir un trouble », a-t-elle déclaré. « Mais il est également possible que cela ne se soit pas produit si elle n’avait pas participé à cette retraite. » L’irrésolution de Jordan découlait, en partie, de son souhait d’honorer la propre compréhension de Megan de ce qu’elle traversait. « Megan n’a jamais blâmé la méditation et elle ne l’a jamais considérée comme un problème médical », a déclaré Jordan. « Pour elle, c’était une crise spirituelle. »

Loi de UN - Johann Oriel