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Les grandes questions de la vie et l’arbre de la connaissance

Arbre de la connaissance
Temps de lecture : 9 minutes

Aider les étudiants à lutter avec les grandes questions de la vie via l’arbre de la connaissance.

Traduction : source.

En tant que doyen associé à l’Université de Western Ontario, j’ai participé à notre semaine d’orientation des étudiants de première année en tant que conférencier lors de la soirée PechaKucha du collège. L’événement comprend plusieurs présentations organisées autour d’une des « grandes questions » de la vie. La question de cette année était : Êtes-vous d’accord ou pas d’accord avec le fait que les humains ont le droit de modifier l’environnement naturel pour répondre à nos besoins ? Je voulais montrer la valeur d’une compréhension enrichie qui puise dans toutes les branches de l’apprentissage, j’ai donc utilisé le système Tree of Knowledge . Le succès de la conférence m’a incité à en partager ici une version légèrement modifiée. Alors, en lisant ce blog, imaginez-vous en tant qu’étudiant entrant confortablement assis sur une colline en pente douce dans une université par une fraîche soirée de septembre…

Au cours de votre parcours universitaire, vous serez exposé à de nombreuses perspectives merveilleuses sur l’humanité, de la littérature et des arts au droit et aux affaires en passant par la physique et la chimie. Chacune de ces disciplines nous aide à comprendre des aspects de qui nous sommes et de notre place dans l’univers. Ce que je veux faire ici, c’est vous aider à aborder la « grande question » de ce soir avec une vue d’ensemble de tout le tralala appelé le système de l’arbre de la connaissance.

Source : Gregg Henriques, utilisé avec permission
Arbre de la connaissance
Source : Gregg Henriques, utilisé avec permission

Conformément à la science moderne, le ToK raconte l’histoire d’un univers qui commence comme une singularité énergétique qui éclate via le Big Bang, conduisant à l’inflation cosmique. Presque instantanément, toute l’énergie qui existera jamais a été créée lorsque la grille Énergie-Matière-Espace-Temps a émergé. La première dimension de la complexité fait référence à l’émergence d’une forme d’organisation plus purement physique connue sous le nom de Matière qui s’est produite il y a près de 14 milliards d’années. Nous comprenons que la matière fait référence à tout, des particules subatomiques à l’évolution éventuelle des étoiles et des galaxies. Ces derniers phénomènes ont contribué à nous aider à comprendre comment le Big Bang a mis notre univers en mouvement et créé les conditions associées à l’évolution des niveaux de complexité comportementale.

L’une des formes clés de la matière est constituée par les étoiles, qui avec le temps meurent violemment et libèrent des quantités inimaginables de chaleur et d’énergie. Lorsque les étoiles explosent en supernova, elles forgent les éléments nécessaires à la prochaine étape évolutive. Comme l’a dit Carl Sagan, peut-être inspiré des paroles de Joni Mitchell, la vie est faite de poussière d’étoiles !

Il y a quatre milliards d’années, la Matière s’est organisée chimiquement pour produire la Vie sur terre, la deuxième dimension de la complexité. Les cellules sont les unités clés de l’organisation de la vie. Il existe tout un monde invisible de formes de vie unicellulaires qui ont existé sur terre pendant 3 milliards d’années avant l’émergence de créatures multicellulaires plus grandes que nous appelons des plantes.

Peu de temps après les plantes, un autre nouveau royaume de créatures a émergé, que nous reconnaissons comme des animaux. Les animaux ressentent leur environnement et se déplacent avec leur système nerveux. Selon la ToK, les animaux sont des créatures mentales et, à ce titre, le terme Mind englobe la troisième dimension de la complexité comportementale.

Enfin, une série de changements se sont produits qui ont conduit à l’évolution des hominidés et du genre Homo, dont seul Homo sapiens a survécu. Cette espèce a créé la culture avec des symboles partagés, un langage syntaxique, des mémoires collectives et une histoire. De plus, les êtres humains ont développé une remarquable capacité à évaluer l’information et à porter des jugements.

En tant qu’êtres humains, nous avons trois approches principales pour évaluer le monde, qui remontent au moins à la Bhagavad Gita et à Platon : le Beau, le Bon et le Vrai. Bien que les schémas évaluatifs puissent se chevaucher et que certaines personnes recherchent l’intégration, les questions que nous posons sont généralement de nature esthétique-artistique, morale-éthique ou scientifique-logique.

Source : Joe Michalski, utilisé avec permission
Les trois grands
Source : Joe Michalski, utilisé avec permission

La question PechaKucha tombe clairement dans la colonne morale-éthique, qui reflète la nature des questions « devrait » ou « doit ».

Il y a de nombreuses nuances à considérer pour accepter ou rejeter l’idée que nous avons le droit de modifier ou peut-être d’exploiter l’environnement naturel à nos propres fins. Mais le simple fait de poser une telle question nous en dit long sur l’espèce humaine. Plutôt que de tenter d’offrir une réponse définitive à une question morale aussi importante, je m’efforce d’expliquer pourquoi les gens peuvent formuler leurs positions comme ils le font.

Le fait que nous puissions même poser une telle question sur les droits de l’homme reflète 13,8 milliards d’années d’évolution cosmique. D’autres animaux communiquent, ont une forme de langage et utilisent même des outils. Mais seuls les humains ont développé les formes de communication symboliques plus complexes qui permettent une compréhension commune de notre place unique dans l’environnement naturel. Du point de vue de ToK, le langage et la conscience de soi ont co-évolué pour permettre l’intersubjectivité, ou une fenêtre sur l’esprit des autres.

Le ToK est livré avec un modèle tripartite de la conscience humaine, qui suggère que nous avons un moi expérientiel en tant qu’animal, un moi narratif privé qui convertit les expériences en pensées verbales et un moi public qui les partage avec les autres. Pourtant, à mesure que nous révélons nos pensées, nous apprenons rapidement qu’une telle ouverture peut créer des problèmes. D’autres peuvent être en désaccord ou mécontents de ce que nous révélons pour diverses raisons.

Source : Gregg Henriques, utilisé avec permission
Les trois domaines de la conscience humaine
Source : Gregg Henriques, utilisé avec permission

En conséquence, nous devons lutter avec la façon dont nous révélons nos pensées, car expliquer nos pensées relie le privé au public. Selon ce point de vue, notre système de conscience de soi est un système de narration qui fonctionne en partie pour créer des récits qui légitiment et justifient nos actions auprès des autres. Nous sommes tous des conteurs et des justificateurs d’une sorte ou d’une autre.

Bien que les gens du monde entier soient des conteurs, nous ne partageons pas tous la même langue, les mêmes histoires, l’ ethnie , la religion ou la vision du monde. À mesure que les différences augmentent le long de ces dimensions et dans d’autres sphères culturelles, il devient plus difficile de se comprendre ; les problèmes d’harmonie augmentent.

Comme exemple littéral de distance culturelle, considérons la question de la langue. Si nous parlons tous les deux anglais, nous partageons une langue commune et devrions probablement être capables de communiquer efficacement. Si nos accents ou notre argot diffèrent considérablement, cela peut quelque peu entraver nos capacités. Ou peut-être parlons-nous des dialectes complètement différents, étant nés et ayant grandi dans des pays différents. Mais si nous ne parlons pas du tout la même langue, alors la distance est énorme.

Sur la base de la langue et d’innombrables autres attributs culturels, les êtres humains établissent leurs propres groupes, cliques ou tribus avec des règles et des limites d’appartenance uniques. Nous distinguons non seulement entre membres et non-membres, mais, à l’extrême, entre nous et eux. Nous créons des histoires et des récits d’origine puissants pour justifier ce qui nous rend spéciaux et pourquoi les autres non seulement n’appartiennent pas, mais peuvent être dévalués comme inférieurs. Parfois, le processus d’« altérité » donne lieu à des évaluations si sévères que les membres extérieurs au groupe sont déshumanisés ou ne sont même pas considérés comme des « personnes ». Dans ces circonstances, nous justifions toutes sortes de mauvais traitements, d’assujettissement ou même de génocide.

Si les êtres humains peuvent être situés si loin les uns des autres dans l’espace culturel, que se passe-t-il si l’on considère les animaux non humains ? La distance augmente. Nous pouvons anthropomorphiser certains animaux ou les considérer comme plutôt humains, ce qui peut entraîner un traitement plus humain ou être « adopté » dans sa famille en tant qu’animal de compagnie. Pourtant, un clivage marqué demeure entre les êtres humains et leurs animaux de compagnie . L’idée d’avoir des relations intimes avec son animal de compagnie, par exemple, génère le dégoût universellement. Nous ne « mangeons » pas non plus nos animaux de compagnie ou tout autre animal auquel nous avons donné un nom officiel.

D’un autre côté, nous tuons en toute impunité un grand nombre d’animaux sensibles dotés d’un « esprit », dont beaucoup finissent par faire partie de notre alimentation. En effet, les preuves comparatives confirment que la grande majorité des personnes qui peuplent les plus grandes sociétés du monde consomment régulièrement des animaux ou des sous-produits animaux. Il ne fait aucun doute que les êtres humains ont depuis longtemps modifié et exploité l’environnement naturel à des fins alimentaires. Qu’en est-il des autres formes de vie ?

Une fois de plus, la distance culturelle grandit, tout comme notre insouciance. Si des fourmis ou des cafards envahissent nos habitations, nous les exterminons. Nous n’épargnons pas un instant pour penser à leur bien-être. Les végétariens et les végétaliens stricts consomment encore une myriade de formes de vie végétatives ou à base de plantes. Nous modifions constamment les écosystèmes pour produire les denrées nécessaires à notre propre survie, que nous accomplissions ces objectifs de manière « responsable » ou « durable ». Pourtant, les gens parlent rarement de la douleur et de la souffrance possibles des plantes, même si certaines personnes soutiennent que les arbres (par exemple) sont également des entités sensibles et conscientes.

Et même si l’on considère ceux qui s’occupent des plantes, les préoccupations humaines pour les entités vivantes du monde microscopique sont presque totalement absentes. Avec des billions de bactéries et d’autres cellules vivant dans notre corps, nous tuons constamment le microbiote. Les distances culturelles qui séparent les êtres humains des bactéries garantissent que presque personne ne passe des heures éveillées à se soucier du bien-être du monde microscopique, à moins que certains des habitants de ce monde ne constituent une menace pour notre propre survie.

Enfin, qu’en est-il des autres formes de matière non vivante ? Avons-nous au moins le droit de modifier le milieu naturel pour construire nos propres abris ou pour nous vêtir ? La matière inanimée, pour être clair, n’est même pas la vie. Pouvons-nous au moins convenir que nous ne devrions pas nous soucier de l’utilisation de matériaux non vivants pour assurer notre propre sécurité et survie ? En dehors des paléontologues, des spécialistes de l’érosion et d’autres sélectionnés, qui prétendrait que nous devrions nous soucier des roches ? La distance culturelle entre les gens et les rochers défie toute métrique de mesure raisonnable.

Pourtant, alors que Paul Simon a un jour chanté qu' »un rocher ne ressent aucune douleur », on peut certainement aborder même les rochers et autres matières inanimées d’une manière différente. À tout le moins, les roches ont quelque chose en commun avec les êtres humains : elles ont des comportements. Tout a des comportements. (Si vous en doutez, considérez un instant que la physique est la science du comportement de la matière et de l’énergie). Tout change. Et tout ce qui existe, par définition, fait partie de la nature, y compris nous.

Fait intéressant, même si les peuples autochtones n’avaient généralement pas les connaissances scientifiques que nous possédons, ils comprenaient les liens profonds «à travers l’univers» de la matière, de la terre, des autres espèces et de notre place parmi eux. Stephen Schwartz a capturé la philosophie de l’animisme de manière lyrique dans la chanson thème de Pocahontas intitulée Colors of the Wind : « Je connais chaque rocher, arbre et créature, A une vie, a un esprit, a un nom. »

Ce que je veux dire ici, c’est qu’un principe fondamental émerge qui aide à placer la question de notre « droit de modifier l’environnement naturel » dans un contexte plus scientifique : plus nous sommes éloignés de cette compréhension de la connectivité, plus il est facile de modifier, d’exploiter, ou détruire quoi que ce soit pour répondre à nos besoins. Ce principe découle naturellement et logiquement de la loi universelle de l’existence. Nous et toutes les facettes de l’univers avons besoin d’énergie pour combattre la deuxième loi de la thermodynamique, ou la marche inexorable vers l’entropie.

Que nous soyons animistes ou capitalistes, nous devons mettre en place des moyens efficaces d’exploiter l’énergie pour assurer notre propre survie. Tout s’effondre avec le temps, y compris nous. En tant qu’êtres humains, nous savons que les transferts d’énergie qui soutiennent notre corps se dissiperont, notre métabolisme cessera et nous mourrons. Les cellules de notre corps reviendront à leur état subatomique et, à un moment donné dans le futur, l’entropie prévaudra. La terre elle-même n’a peut-être plus que cinq milliards d’années à « vivre » avant d’être engloutie par notre propre soleil.

Nous pouvons revenir au PechaKucha une fois de plus avec une compréhension résolument différente de la condition humaine et de notre place dans l’univers : « Êtes-vous d’accord ou non que les humains ont le droit de modifier l’environnement naturel pour répondre à nos besoins ?  » Et l’on pourrait ajouter : « … et conjurer l’entropie ? » Que l’on soit d’accord ou non, il n’en demeure pas moins que nous sommes la seule espèce à poser une telle question en premier lieu.

Pourtant, il faut se rappeler que H. sapiens fait également partie de l’environnement naturel, avec une appartenance à part entière au «cercle de la vie». Nous habitons actuellement la planète Terre et, attachés gravitationnellement au soleil, nous propulsons continuellement autour de la galaxie de la Voie lactée à plus d’un demi-million de miles par heure ! Ce sont des faits incontournables. Que nous ayons le « droit » de modifier, de manipuler ou d’exploiter l’environnement , nous devons reconnaître que nous le faisons, nous l’avons et nous le ferons toujours. Nous ne pouvons pas survivre autrement.

Mais, en tant qu’animal justificateur , nous devons décider où nous nous situons dans l’éco-tapisserie de la vie, ce que nous apprécions le plus et quelles pratiques nous pensons être les plus durables pour nos vies et pour les générations futures. Contrairement à toutes les autres espèces connues sur la planète, nous n’avons d’autre choix que de débattre de notre impact. Et c’est peut-être l’objectif le plus important de l’enseignement supérieur , ou pour quiconque espère comprendre les grandes questions de la vie. L’arbre de la connaissance nous aide idéalement à regarder le familier d’une manière inconnue et, plus important encore, devrait faciliter le plus judicieusement possible les débats sur les grandes questions de la vie.

A propos de l’auteur

Gregg Henriques2

Gregg Henriques, Ph.D. , est professeur de psychologie à l’Université James Madison.

En ligne: Arbre du système de connaissances , Facebook

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