Brèves

Sans aller jusqu’à dire que l’unité est le principe de la science, ça en est au moins l’un des moteurs récurrents, parmi les plus puissants.

Quand, quand les temps anciens, les scientifiques de l’époque identifient les mouvements des astres (étoiles et planètes) à des cercles, c’est parce que ça correspondait à leurs observations bien sûr, mais aussi parce que le cercle était l’image de la perfection, de l’unité. Mais il y avait le problème des épicycles, ces astres qui étrangement, de temps à autre, refusaient de se mouvoir traditionnellement et retournaient en arrière. Il a fallu attendre Copernic, Galilée et plus tard Newton pour comprendre la vision unifiée du mouvement apparent des astres. Oui, ils tournent, mais pas le long d’un cercle dont le centre est la terre, mais le long d’une ellipse dont l’un des foyers est le Soleil. Newton ajouta sa loi de la gravitation universelle pour expliquer non seulement pourquoi ils tournent, mais pourquoi les objets pèsent. Il porta “l’unification” encore plus loin.

Darwin proposât lui aussi un mécanisme “unifié” pour expliquer pourquoi et comment les animaux pouvaient se ressembler, balayant les théories précédentes des “transformations” qui avaient cours à l’époque. Son explication fût si profonde, et élégante, qu’elle est encore utilisée aujourd’hui (avec quelques améliorations) telle quelle, et appliquée dans d’autres domaines (l’intelligence artificielle par exemple, ou bien l’étude des comportements, y compris humains : c’est la sociobiolgie ou la psycho-évo).

Cette quête d’une vision “unifiée”, c’est-à-dire, chercher “le” principe, le point de vue, qui explique des phénomènes en apparence dissemblables ne s’est pas arrêtée après les découvertes du siècle des lumières. Bien au contraire.

Au début du 20ème siècle, deux nouvelles théories naquirent pour expliquer l’infiniment grand, et l’infiniment petit : la relativité générale, et la mécanique quantique. Chacune d’elle proposait une vision unifiée de nombreux nouveaux phénomènes découverts à cette époque (les fentes de Young, la radioactivité, les franges d’interférences, etc.). Mais elles n’étaient pas compatibles l’une avec l’autre, ce qui amène l’un des plus grands moteur scientifique actuel : la recherche d’une explication unifiée des quatre forces fondamentales connues (électromagnétisme, force électro-faible et forte et gravitation).

La même chose existe en mathématique. Au début du 20ème siècle, là encore, des chercheurs tentèrent d’unifier les mathématiques avec un seul formalisme rigoureux. Une première théorie fût proposée : la théorie des ensemble (ZFC). Malheureusement, peu de temps après, Kurt Gödel trouva une faille et démontra que certains problèmes étaient insolubles dans cette théorie.

Plus tard, Alexandre Grothendieck trouva un moyen d’unifier la géométrie continue et discontinue, révolutionnant profondément la topologie. Les outils qu’il a inventés sont à la base de la théorie des cordes qui tente de réconcilier la relativité générale et la mécanique quantique. Ce sont aussi des briques importantes de la théorie des catégories, qui est le nouveau langage unificateur des mathématiques.

Tout le monde sait additionner ou multiplier deux chiffres. Ceux qui ont fait des études scientifiques savent que l’on peut aussi multiplier des vecteurs, des ensembles, des matrices, des propositions logiques, et en dernier lieu beaucoup d’autres objets mathématiques. La théorie des catégories est un formalisme commun, unifié, à toutes les mathématiques (et même plus, on peut l’appliquer à la linguistique et à d’autres domaines) qui permet de comprendre ce qu’est une multiplication, quelque soit les objets auxquels on l’applique.

La géométrie algébrique est aussi une autre tentative, cette fois pour unifier les mathématiques et la physique, du moins une partie d’entre eux, en proposant un formalisme commun aux : nombres complexes, vecteurs, quaternions, théorie des matrices, formes différentielles, calcul tensoriel, spineurs, et twisteurs, le tout permettant d’écrire l’équation de Schrödinger, celle de la relativité générale d’une manière beaucoup plus simple et intuitive.

Actuellement, afin d’unifier plusieurs domaines différents (la création de vie artificielle, l’intelligence artificielle, l’exobiologie, la biologie dans les milieux extrêmes) de nouvelles tentatives pour définir ce qu’est la vie sont proposées (pour information, la vie serait une structure dissipative auto-catalytique capable d’homéostasie et d’apprentissage).

Quelque soit les domaines en fait, les scientifiques sont souvent animés par la quête de l’unité, comme peuvent l’être certains mystiques, ou yogi, et probablement d’autres personnes dans d’autres domaines dont j’ignore tout.

A priori, faire nos besoins est la dernière chose à laquelle on pense quand on parle de spiritualité. Si on peut “spiritualiser” ce petit moment de la journée, ça devrait nous aider à voir comment faire pour d’autres situations.

Comme toujours, il s’agit de conscientiser ce geste. Première chose donc, on met de côté nos tabous et on observe. En fait, l’urine et les selles sont un moyen de diagnostic depuis la nuit des temps. La première étape consiste donc à comparer d’un jour sur l’autre ce qui sort de notre corps. Je ne rentre pas dans les détails, mais, il est possible et sans danger de goûter son urine (voir la pratique de l’amaroli pour ceux qui veulent aller plus loin), ce qui donne un feedback au corps.

Continuons de “conscientiser” : dans quoi est-ce que nous faisons nos besoins ? Généralement en France dans des toilettes reliées au réseau de traitement de l’eau. En fait, c’est magique, le système s’occupe de tout, il évacue nos déchets corporels sur simple appui d’un bouton et on n’a pas à se poser de questions. Déjà, même s’il est minime, ce geste à un coût économique et écologique auquel on ne pense pas forcément. Il y a tout un réseau à entretenir et des gens qui sont payés pour le faire, ce n’est pas gratuit, ne l’oublions pas.

Ensuite, nos déjections pourraient très bien être ré-utilisées. Ce sont des fertilisants, et ils peuvent être (sous réserve qu’on n’ait pas un mode de vie top déréglé) utilisés pour cela. Les toilettes sèches et le compostage sont de très bons exemples de ce qu’on peut faire pour rendre à la terre ce qu’elle nous donne et recycler. C’est un des gestes les plus écologiques qui soit en réalité. Les sites terr’eau ou eautarcie explique très bien tout ce qu’on peut faire autour de ce sujet. Le UN est dans le tout et tout est dans l’UN. Tout est relié. On part du pipi/caca, on en arrive à l’écologie planétaire.

Continuons. On peut aller plus loin encore. À chacun de conscientiser et de découvrir ses propres pistes. Pour ma part, j’ai appris que les selles sont totalement dissolubles dans l’eau. Cela signifie simplement que si vous vous rincez à l’eau plutôt que de vous essuyer avec du papier, vous aurez les fesses bien plus propres. D’autre part, il est aussi possible d’apprendre à faire pipi en “interrompant le flot”, ce qui permet de muscler la prostate. C’est aussi un exercice qui sert à préparer la continence sexuelle (je laisse ce sujet pour une autre fois, mais il s’agit d’apprendre à jouir sans éjaculer pour les hommes. C’est l’une des pratiques principales pour sacraliser la sexualité).

Voilà. Nous sommes partis d’un geste parmi les plus anodins et nous avons débouché sur l’écologie, sur la sexualité sacrée, sur la santé. C’est l’application pratique du principe de la loi de l’UN, grâce à la conscientisation.

Tout est relié par l’UN.

Si on veut bien définir la sagesse comme une échelle épistémique, alors, posons quelques bases : un gramme de pratique vaut mieux qu’une tonne de théorie, ou dit autrement, le savoir ne vaut que par ce qu’il permet de faire. Il y a donc en vrac le savoir-faire, le faire faire (ce qu’on sait faire faire aux autres), le savoir (sous-entendu théorique), le non-savoir (l’ignorance donc), le non-faire (l’impuissance), le croire-savoir, le savoir-savoir, etc.

1. Disons qu’au départ, il n’y a ni savoir, ni faire. Le faire vient avant le savoir, car il faut expérimenter pour connaître, il faut faire pour connaître, c’est le stade instinctif, animal, on “fait sans savoir” ou disons qu’on fait comme nos ancêtres ont fait pour être plus précis, mais eux même ont appris “de rien”. C’est l’innocence. (ceinture blanche)
2. Mais avant d’en arriver au savoir déduit de l’expérience, le savoir-faire, il y a le croire-savoir, qui, mélangé avec le non-faire pourrait être une bonne définition de l’enfer. On croit qu’on comprend les choses, mais on n’agit pas, on n’en fait rien (parce qu’en réalité on ne sait pas vraiment), ce qui peut rendre fou, ou du moins très en colère, amère. C’est pire que le non-savoir. C’est l’ignorance. (ceinture jaune)
3. Le savoir-faire, c’est le stade “de base”. Tous ceux qui ont un métier savent faire certaines choses plus ou moins utiles à eux-mêmes et à la société. Mais, on ne sait pas ce qu’on ne sait pas. Souvent, on n’est pas très loin du croire-savoir parce qu’on a tendance à vouloir appliquer ce qu’on sait-faire aux domaines qu’on ne connaît pas, et donc, à être ignorant, ignorant de son ignorance. C’est l’apprenti. (ceinture bleue ou rouge)
4. Puis, il y a le savoir-savoir. À ce niveau, on sait ce qu’on sait, ce qu’on sait faire, et aussi, ce qu’on ne sait pas. Fréquemment, on mesure qu’on ne sait pas plus beaucoup plus de choses que ce qu’on sait. C’est l’humilité. (ceinture noire)
5. Ensuite, on peut apprendre aux autres à faire-faire, c’est un stade préliminaire au “faire-savoir”, c’est-à-dire, non seulement on sait, mais on sait transmettre ce savoir. Il y a 2 manières de faire, on peut le faire en donnant du savoir-faire, ou du savoir-savoir. Dans le premier cas, il est facile de manipuler les gens (qui croient savoir), dans le 2ème cas, on leur explique aussi les limites (ce qui évite les possibilités de manipulation). L’école est dans le premier cas, l’université (en principe, pas toujours, ça se perd) dans le second. C’est l’enseignant. (ceinture noire)
6. Ce faisant, on apprend à apprendre en général, c’est-à-dire, comment on “fait” (fabrique) du “savoir” (connaissance). Quand on a compris comment on sait pour de vrai, c’est-à-dire : on sait, on sait faire avec, on sait ce qu’on ne sait pas, et on sait transmettre, et on sait créer le savoir à partir du besoin si nécessaire. C’est la sagesse. (ceinture blanche à nouveau). Ou la pré-sagesse.
7. La sagesse, ce serait de savoir qu’on ne sait rien, et qu’il faut réapprendre en permanence, être comme un enfant, curieux de tout. On peut apprendre d’une fleur, d’un chien, aussi bien que d’un “maître” en ceci ou cela et de savoir ce qui guide ce processus (c’est un mystère).

Conclusion : comment juger la sagesse de quelqu’un ? simplement à sa capacité de mise en pratique et de transmission de ses connaissances. On pourrait dire qu’on est d’autant plus sage qu’on a besoin de peu de connaissance pour un maximum d’effets (ce qui signifie que la sagesse est simplement de la néguentropie)